Tibetan
རྟན་པ་ནི། །འདུས་བྱས་ཀུན་གྱིས་མི་རྨོངས་སོ། །སྲོག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་གཏོང་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་ མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །སྦྱོར་བ་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་པས། །གོ་ཆ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ཡང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དང་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་སྤྱོད་པ། །ཁ་ན་མཐོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང༌། །སྲོག་ལ་ཡང་དེ་མི་བལྟ་བར།། རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཡི། །འདུ་འཛི་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤང༌། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་ཡང༌། །སྲེད་པའི་བཅིང་བ་དག་ལས་གྲོལ། །བརྐམ་དང་ཆགས་དང་གདུག་པ་མེད། །རྨོངས་པ་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད། །བག་ཡོད་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལྟ་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ། །དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་མཁས། །དོན་ཤེས་དོན་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཆོ་ག་ཤེས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་མཁས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དོན་སེམས་པ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་ནི་བཟང་པོ་ལ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །གྲོལ་བ་དང་ནི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད། །ཕྱོགས་དང་གོས་དང་ཟས་རྣམས་ལ། །འབགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང༌། །ལྷ་རྣམས་སྨོད་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །རྣམ་པ་ཡང་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཉི་མ་རེ་རེ་རབ་བསྡམས་ཤིང༌། །བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ལས། །བགེགས་ནི་མེད་ཀྱིས་མ་འཇིགས་ཤིག །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་འདི། །བགེགས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་སྙམ་པས། །སེམས་ནི་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་གསུངས། །རང་གི་སེམས་ནི་བགེགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བགེགས་ཀུན་འབྱུང༌།། གདུལ་དཀའི་སེམས་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་བརྩམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གང་ཟག་བཞི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་བརྩོན་བྱས་ཀྱང༌། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང༌། །དེ་དག་འགྲུབ་པར་ཡོད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གང་ཞིག་བཀའ་སྩལ་མི་བྱེད་དང༌། །མ་དད་པས་ནི་མི་གྲུབ་བོ། །ཕ་དང་མར་ནི་ཤེས་པ་དང༌། །ཚངས་དང་དགེ་སྦྱོང་འབད་པ་དང༌། །གཙང་ཞིང་ཞི་བ་དུལ་བ་དང༌། །བསྡམས་ཤིང་ཐར་པ་ལ་སེམས་པ། །རྒྱལ་སྲིད་མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྩོན་ཕྱིར་མིན། ། གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྡོ་བྱས་པ། །དེ་བཞིན་ཁ་ཟས་ཚོད་ཤེས་ཤིང༌། །མཚན་མོ་མི་ཉལ་བ་ལ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སེམས་ཤིང༌། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་གྱུར་ནས། །མི་གཡོ་བར་ནི་སེམས་པར་བྱ། །ལེགས་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་དགའ། །སེམས་ཅན་གནོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ལས་མི་བྱེད། །སེམས་ཅན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཉེས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོད། །རིག་སྔགས་མཚོན་དང་དེ་བཞིན་མཚན། །ལྷ་ཡི་བཅིངས་པ་རྣམས་དང་ནི། །དམ་ནམ་དག་དང་ལྷ་ཡི་གྲིབ། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ལ་སོགས་ཀུན། །བཟའ་བ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་རྣམས། །མི་འགོང་ཞིང་ནི་མི་བཟའ་སྟེ། །ནམ་ཡང་བརྗིད་པར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཡང་རང་གི་ཚུལ་དང་འགལ་བར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས། དྲི་མི་ཞིམ་དང་བཅས་པ་ཡང༌། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ཚུལ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་པའི་དགོངས་པ་མཁས་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་རྒྱུད་གཞུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་ཆོ་ག་དང༌། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའོ། །བྱེད་བྲག་དང་སྨྲ་དང་བསྐྱོད་པ་རྣམས། །བྷ་ག་ལས་ནི་གཡེང་མི་བྱ། །ཟས་ནི་བདུད་རྩིར་རབ་དམིགས་ལ། །ཐ་དད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་དུ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ། །འགྲོ་བ་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་གས་ནི། །ཕྱི་ཡི་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུ་པར་བྱ། །ཉལ་བ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་ཉལ། །ལྡང་ན་དཔལ་ལྡན་གླུ་ཡིས་བསྐུལ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས། །དག་པའི་ལྷ་དང་གནས་སུ་སྣང༌། །སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་སྡུག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ སྤྱད་པ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་བསྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་རང་གི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཆོག་ག་ཞིབ་མོ་འདོར་བ་དང༌། གོང་མའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱ་དགོས་པའི་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ་དང༌། རེ་ཞིག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་རང་གི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་གོང་མའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་ཐོས་པ་བཙལ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རིག་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཆ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དགོན་པ་ཆེན་པོར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་སྤྱད་ཅིང༌། །རང་གི་དེ་ཁོ་ནས་རི་ལུ་ལ་སོགས་པ་ཁར་བཅུག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསམས་ཏེ་བཟའ་བ་དང༌། ཐོག་མ་ནས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་གསུངས་པ། །བཤང་ཅི་ཁྲག་དང་ག་བུར་རྣམས། །ཤ་ཆེན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཅི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ། །མི་གཙང་བ་ཡིས་བཀང་ན་ཀོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་སྐྱེས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྡིག་གྱུར་འབྲས་བུ་གང༌། །སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་ནས། །ཐབས་དག་ཤེས་རབ་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །ཕྱི་རོལ་དངོས་ལ་མངོན་ཞེན་པ། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བས་བླུན་བྱས་གང༌། །དེ་དག་གིས་ནི་དགེ་སྡིག་གི །ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཆོས་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་སྟེ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་གནོད་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན། །དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ་སྤངས་ན། །བསོད་ནམས་མེད་པ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆུས་གང་བ། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དག །རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་བསྡུས་ཏེ། །ཆུ་ལ་རྐྱལ་བའི་གཟིངས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་ འཇུས་ཏེ་ལེགས་རྒལ་ནས། །པོར་ཏེ་བདེ་བ
Chinese
坚定者：不为一切有为法所迷惑，即使面临生命危险，也不舍弃菩提心，金刚铃杵手印，任何时候都不应舍弃。菩提心即是金刚，智慧即是铃杵。不应诽谤上师，上师与一切佛无异。因为不放松瑜伽，所以要使盔甲非常坚固。六度波罗蜜多的修行，也要依次学习。具有利益一切众生的心，菩萨的行为，即使是微小的过失，也不顾惜生命。出家和在家之人的喧嚣也要完全舍弃，对于儿女和妻子，也要从贪恋的束缚中解脱。没有贪婪、执着和恶毒，没有愚痴和懒惰，谨慎行事，精进努力，修持瑜伽。从一切见解中解脱，修习真正的道路，精通密意之语，知晓意义，就能证悟意义。知晓如法和不如法的仪轨，如此便是精通瑜伽。对一切众生极度慈爱，思维菩提行之意义。这样的行为是美好的，以那样的修行，获得解脱和成就，一切成就毫无疑问。对于方向、衣服和食物等，一切污秽都要完全舍弃。不应诋毁诸神，形象也要舍弃。每日严加守护，做了守护的仪轨之后，没有魔障，不要害怕。这颗心极难调伏，认为没有丝毫魔障，心就会变得清净。自己的心被称为魔，自己的心就是魔障。舍弃一切分别念，一切魔障都从分别念中产生。牢牢抓住难以调伏的心，舍弃五欲。忆念前世，开始修持金刚萨埵。世间有四种人，即使经过百劫的努力，如法行持一切，他们也不会成就。不生起菩提心，以及心怀疑惑，以及不接受教诲，以及不相信，都不会成就。
English
The steadfast one: is not deluded by all conditioned phenomena. Even if life is at stake, do not abandon the bodhicitta. The vajra, bell, and mudra should never be abandoned. That bodhicitta is the vajra, and wisdom is said to be the bell. Do not disparage the teacher, for the guru is the same as all Buddhas. Since you do not relax your yoga, make your armor very strong. The practice of the six perfections should also be learned in sequence. Possessing the intention to benefit all sentient beings, the conduct of a bodhisattva, even a tiny fault, should not be considered more important than life itself. Abandon the busyness of both renunciates and householders. From the bonds of craving, be liberated from children and wives. Without greed, attachment, or malice, without ignorance or laziness, act with mindfulness and great diligence. Practice the accomplishment of yoga. Be completely liberated from all views. Meditate on the path of truth itself. Be skilled in the words of intention. Knowing the meaning, one will realize the meaning. Knowing proper and improper rituals, one is truly skilled in yoga. Have great love for all sentient beings, thinking of the meaning of the bodhisattva's conduct. Such conduct is excellent. Through such practice, liberation and accomplishment are attained. There is no doubt about all accomplishments. With regard to directions, clothing, and food, abandon all defilements. Do not revile the gods, and also abandon their forms. Each day, bind them well, and having performed the ritual of protection, do not fear, for there are no obstacles. This mind is very difficult to tame. Thinking that there are no obstacles at all, the mind will become pure. One's own mind is said to be a demon. One's own mind is an obstacle. Abandon all discriminations, for all obstacles arise from discrimination. Having firmly grasped the difficult-to-tame mind, abandon the five desires. Remembering the past, begin to meditate on Vajrasattva. In this world, there are four types of people who, even if they strive for hundreds of kalpas and practice everything according to the ritual, will not achieve accomplishment: those who do not generate bodhicitta, those who have doubts, those who do not accept teachings, and those who do not have faith.
Chinese
父亲和母亲是知识，梵天和苦行是努力，清净寂静是调伏，约束和思念解脱。不是为了国王的统治、天界的享受和欲望的功德而努力，而是为了其他一切众生，发起了圆满菩提心。同样，要知道食物的量，喜欢夜晚不睡觉。生起贪欲、嗔恨等，不去思念分别念，心极度欢喜后，要毫不动摇地思念。对于善说极其分别的佛法之义，要显现欢喜。不做伤害众生等事的因，不做残暴行为的事业。对于众生的恶毒等过失，也要极度忍耐。明咒、武器以及相，天神的束缚等，誓言、夜晚以及天神的阴影，天神的标志等一切，各种各样的食物，做了标志的特征等，不要超越，也不要吃，任何时候都不要傲慢。三宝的财物，任何时候都不要享用。如是等等广说。身体、语言和行为的教导，也要行持那些不与自己的行为相违背的。其中，包括不香的气味等，五种欲望要舍弃。如是等等，要各自了解自己的行为。对于那些如何行持等，要由智者行持金刚鬘中所说的意旨。因此，对于没有获得稳固的，由阿阇黎智慧足所作，其他的续部经文进入的瑜伽士，四种瑜伽的仪轨，以显现世间如幻的结合，行走、站立、睡觉和坐着，是身语意的作为。做、说和行动等，不要从བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）散乱。食物要观想为甘露，在无有差别的坛城中，作为外供的仪轨，恒时作会供。行走以自性清净，以灌顶的仪轨，也要用外面的水来洗涤。睡觉以智慧和慈悲而睡，醒来以吉祥的歌声唤醒。一切以自性清净，显现为清净的本尊和处所。心性显现任何事物之故，安乐
English
Father and mother are knowledge, Brahma and asceticism are effort, purity and tranquility are taming, restraint and contemplation of liberation. Not for the sake of kingship, heavenly enjoyment, and the merits of desire, but for the sake of all other beings, the perfect Bodhicitta is aroused. Likewise, know the measure of food, and delight in not sleeping at night. When desire, hatred, and the like arise, do not contemplate discriminating thoughts, and after the mind is exceedingly joyful, contemplate without wavering. For the meaning of the Dharma that is well-spoken and extremely distinguished, manifest joy. Do not create the causes of harming beings and the like, and do not engage in violent actions. For the faults of beings such as malice, also endure greatly. Mantras, weapons, and also signs, the bonds of the gods, vows, nights, and the shadows of the gods, all the signs of the gods, various kinds of foods, the characteristics of signs, do not transgress, nor eat, and never be arrogant. The wealth of the Three Jewels, never enjoy. Thus, and so forth, it is extensively explained. The teachings of body, speech, and action, also practice those that do not contradict one's own conduct. Among them, including unpleasant smells, the five desires should be abandoned. Thus, and so forth, each should understand their own conduct accordingly. For those who practice in such ways, the meaning explained in the Vajra Garland should be practiced by the wise. Therefore, for those who have not attained stability, made by the feet of the master Yeshe, for the yogi who enters other tantric texts, the rituals of the four yogas, with the union of the illusory appearance of existence, walking, standing, sleeping, and sitting, are the actions of body, speech, and mind. Doing, speaking, and moving, do not be distracted from བྷ་ག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Food should be visualized as nectar, in the mandala without difference, as the ritual of outer offering, always make a feast offering. Walking with self-nature purity, with the ritual of empowerment, also wash with outer water. Sleeping, sleep with wisdom and compassion, waking, awaken with auspicious songs. Everything with self-nature purity, appears as pure deities and places. Because mind-nature appears as anything, bliss.