Tibetan
ས་འབྲས་བུ་མང་དུ་བཤད་པས་བདག་གིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །བསྐལ་པ་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་ནས། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་འཛག །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པར། །ཅི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ དུག་གིས་མྱོས། །ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། བསྐལ་པ་མང་པོ་ནས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་མི་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་མྱོས་པར་བྱེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ་པའི་ལམ་ནི་རྟག་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཡང། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བྱས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ལམ་འདི་རྟག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ།། །།དེ་བས་ན་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པ་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དཀའ་བ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དུས་གཞན་དུ་བསྐལ་པར་གནས་པ་བས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་ལ་གཞོལ་ཞིང༌། ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཞེན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ལོག་པར་གཞོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཐོས་པའི་རྒྱུད་འཆད་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱས་ནས། དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པས་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གྲོང་མི་རྨོངས་པ་ རྣམས་ཀྱང་ལོག་པར་དད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་སུན་ཕྱུང་ནས། ཁྱིམ་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་བློས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་རྟོག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ནས་སློབ་དཔོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་འགྱུར་ལ། བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འཆད་པ་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཟའ་བཏུང་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་ནི་སྲོལ་གོང་མ་བཞིན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དང་ཐེག་ཆེན་མདོ། །དམ་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་དང། །གཞན་སོགས་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་ལས། །ཞལ་དང་འདྲ་བའི་བཤད་པ་འདི། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་དྲི་མ་མེད། །ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི། །བླ་མ་བརྒྱུད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་གཙོར་བྱས་པས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི། །དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྟགས་པ་ལས། །ངལ་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །འདས་སོགས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཉམས་པ་གང༌། །བླ་མ་འཇམ་བཅས་མདུན་བྱས་ཏེ། །བདག་སོགས་དམ་ཚིག་དག་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་སྣོད་གྱུར་ལ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གིས་རྣམ་བརྒྱན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མྱང་རོ་སྟག་ཚལ་དུ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་བོད་དུ་བྱོན་ཙམ་ན་བསྒྱུར། པུ་རི་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཨུ་པ་དྷ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཤཱི་ལ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ་གུས་པར་བསྒྱུར་བའོ།། །།བལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་དུ་མའི་ལོ། །རིན་ཆེན་གྲགས་པ་བདག་གིས་འོངས། །འགྲེལ་དཔེ་རྙིང་པ་ལ་ཡང་གཏུགས། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ནི་དག་པར་བགྱིས།། །། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།
Chinese
地的果有很多的说法，我来简略地说一下。多劫积聚资粮后，甘露注入珍宝器，若不恒常勤精进，为何耽溺于欲毒？如是说也显示了那个意义成立，从多劫以来相续极其串习，积聚资粮，从愿力中成就，对于变成如珍宝器般的内里，不去饮用甘露，而被欲的绳索束缚，以烦恼的毒来麻醉自己这样说了。因此，像这样的道是极难获得的道，应当恒常依止，获得大乘般若波罗蜜多者也被说是不会退转的。那本身也是难以获得的，对诸佛作恭敬，从中生起善的根本，被善知识所救护，这是听闻的法器。如是说。因此，以恭敬而恒常依止这难以获得的道。从众多方便和智慧的续部中生起的律仪的果，分别解说完毕，此为简略之义。因此，争斗时期的有情，被烦恼扰乱心续，难以安住于律仪和誓言，在那样的时期，安住于律仪和誓言，入于等持，即使只禅修一瞬间，也比其他时期安住一劫更有意义这样说了。那也是争斗时期的有情的特征，薄伽梵于最初圣者的续部中开示说，争斗时期的赡部洲的人们，尤其是更加沉溺于罪恶的业，寿命短促且智慧浅薄，金刚阿阇黎们也颠倒地沉溺于善的根本，比丘们也沉溺于造作十不善业，居士们也享用三宝的财物，智者们也讲说未曾听闻的续部，以慢心造作续部的注释，颠倒地显示意义，因此沉溺于地狱，愚昧的村民们也以邪信推翻一切智者的法幢，转而恭敬供养居士，并且
English
Since there are many explanations of the fruit of the ground, I will explain it in brief. After accumulating merit for many eons, nectar drips into a precious vessel. If you do not constantly exert yourself, why are you intoxicated by the poison of desire? This statement also shows that the meaning is established. From many eons, the mind has been thoroughly trained, merit has been accumulated, and it has been accomplished through aspiration. Because of this, one becomes like a precious vessel, but instead of drinking nectar, one is bound by the rope of desire and intoxicated by the poison of afflictions. Therefore, such a path is very difficult to obtain and should be constantly followed. Those who have attained the Great Vehicle Prajnaparamita are also said to be irreversible. That itself is also difficult to obtain. One has shown reverence to the Buddhas, generated the root of virtue from that, and been protected by a virtuous friend. This is a vessel for listening. Thus it is said. Therefore, with reverence, one should constantly follow this difficult-to-obtain path. This is a brief explanation of the fruit of discipline that arises from many tantras of skillful means and wisdom. Therefore, it is difficult for beings in times of strife, whose minds are disturbed by afflictions, to abide by vows and commitments. In such times, abiding by vows and commitments and remaining in equipoise, even meditating for a moment is said to be more meaningful than abiding for an eon in other times. Moreover, the characteristics of beings in times of strife were taught by the Bhagavan in the tantra of the first noble one: "The people of Jambudvipa in times of strife are especially prone to sinful deeds, have short lives and shallow wisdom. Vajra acharyas also perversely indulge in the root of virtue, monks also indulge in committing the ten unwholesome deeds, householders also enjoy the property of the Three Jewels, and scholars also expound tantras that have not been heard, and with pride, they make commentaries on the tantras, and because they show the meaning in a perverted way, they will be prone to hell. The ignorant villagers also, with wrong faith, overthrow the banners of the all-knowing ones, and instead, they will revere and honor householders, and...
Chinese
弟子們也以嗔恨心尋找上師的過失，貪戀利養，對非真上師也讚頌供養，對佛陀所說的上師侍奉之法卻不奉行，說法者將沉溺於十不善業，修行者也貪戀飲食，婦女們也極度貪戀慾望。此外，經論中說，教法如前輩所傳。因此，瑜伽士應當努力，這是最後的教誨。種種續部和大乘經，以及諸聖者的意趣，還有其他眾多論典，這如親口所說的開示，沒有廣泛注釋的瑕疵，名為《菩提道燈論》，與上師傳承一同產生，以信心和慈悲為首要，從種種續部和上師的意趣，經過種種考察，從辛勞中獲得的善業，願所有已逝的上師金剛兄弟，所有違犯的誓言，以上師及本尊作為見證，願我等誓言清淨，一切成為成就之器，以共同殊勝莊嚴，願一切眾生皆成金剛持。金剛乘根本墮罪廣釋《菩提道燈論》及其輔助支分，由阿闍黎妙吉祥稱所著，至此圓滿。在娘若·達擦（Mnyang ro stag tshal）地方，當燃燈吉祥智（Dīpaṃkara）剛到西藏時翻譯。在普日市（Purīśa）的城市裡，由阿闍梨鄔波陀室利金剛（Ācārya Upādha Śrīvajraśīla）和譯師比丘精進獅子（brTson 'grus seng ge）仔細校對後恭敬翻譯。 在尼泊爾的家中多年，我仁欽扎巴（Rinchen Drakpa）前來，也參考了舊的注釋範本，非常仔細地進行了校正。 金剛乘根本墮罪廣釋，妙吉祥稱。
English
Disciples, too, with minds of hatred, will find fault with the guru, and being attached to possessions, will praise and honor even those who are not true gurus. They will not perform the service to the guru as taught by the Buddha. The preachers will engage in the ten non-virtuous actions, and the practitioners will also be attached to food and drink, and women will be extremely attached to desire. Furthermore, it is said in the scriptures that the teachings are as the previous tradition. Therefore, the yogi should strive, this is the final advice. Various tantras and Mahayana sutras, and the intentions of all the holy ones, and many other treatises, this explanation, like a personal instruction, is without the blemish of extensive commentary, called "Lamp for the Path to Enlightenment," arising together with the lineage of gurus, with faith and compassion as the foremost, from various tantras and the intentions of the guru, having examined various aspects, by whatever merit is obtained from the labor, may all the departed gurus, vajra brothers, whatever vows are broken, with the guru and the deities as witnesses, may our vows be purified, may all become vessels for accomplishments, adorned with common and supreme qualities, may all beings become Vajradharas. The extensive commentary on the root downfalls of the Vajrayana, called "Lamp for the Path," together with its beneficial branches, composed by the teacher Jampal Drakpa, is completed. At Nyangro Taktsal, it was translated when Dīpaṃkara arrived in Tibet. In the city of Purisha, it was carefully reviewed and respectfully translated by Acharya Upādha Śrīvajraśīla and the translator, the monk Tson-dru Sengge. For many years in a Nepalese home, I, Rinchen Drakpa, came, and also consulted old commentary models, and made very careful corrections. The Extensive Explanation of the Root Downfalls of the Vajrayana, Jampal Drakpa.