Tibetan
ནི། །ཐ་མའི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་རྣམས་གསུམ་ཀ་ལ། །ཞག་གྲངས་བརྩི་ན་གོང་བཞིན་ནོ། །གདུག་ལ་བྱམས་པའི་དམ་ཚིག་གོ །མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟོག་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ལོ་གཅིག་རྟོག་པར་ འཛིན་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །བཤགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡི་མི། །ལྷག་མ་གཉིས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལ་མི་སྦྱོར་རང་ཙམ་ནི། །ལོ་ནས་ཟླ་བར་འབྲིང་གི་ནི། །རབ་འབྲིང་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་པོར་མ་བཟུང་ཚོལ་འདོད་པ། །དེ་བཞིན་ལོ་ནས་ཟླ་བའི་པར། །ཐ་མའི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་འཛིན་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །དད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །མུ་སྟེགས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བྱས་པ། །ལོ་ནས་ཟླ་བའི་བར་དུ་ནི། །རབ་ཀྱི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །འབྲིང་རབ་གསུམ་ཡིན་ནོ་བཞིན་ཚད། །ཟབ་མོའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ཐ་མའི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། །ཕ་རོལ་ཐེག་པ་བཟློག་ནས་ནི། །མུ་སྟེགས་ཐེག་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །འབྲིང་ཡིན་ཉན་ཐོས་ཟློག་བྱེད་པ། །ཐ་མ་ཡིན་ཏེ་གསང་སྔགས་ནི། །རབ་ཡིན་ཡང་ན་མར་པོ་རྣམས། །ཟློག་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཡིན་ཏེ། །ཉུང་དུ་འབྲིང་ཡིན་ཐ་མ་ནི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཇི་བཞིན་རྙེད། །མི་བསྟེན་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཚད། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉིན་མཚན་མི་སྡོ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ལྔ་པོ་ལྔ། །དང་དུ་བླངས་ནས་མི་བསྟེན་པ། །ལོ་ནས་ཟླ་བའི་བར་དུ་ནི། །མི་བཤགས་རབ་ཀྱི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པར། །འཇོག་པ་འབྲིང་གི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་མི་ལེན་ཐ་མ་གསུམ། །ཡང་ན་ཟླ་ཕྱེད་ཞག་བདུན་དུ། །ཞག་གཅིག་པ་ནི་འབྲིང་གི་གསུམ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ཐ་མའི་གསུམ། །མི་བསྟེན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་གོ །བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །སྨོད་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །དཔེར་ན་བ་ལང་ཀོ་བ་ནས། །སྒྲས་མཚོན་བར་དུ་སློབ་པ་བཞིན། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་སྒྱུ་མ་ཅན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ལ། །བརྟེན་ནས་དེ་ལ་ལོ་བས་གྱུར་ན། །ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་ཉིད་ལ་བརྟེན། །ད་ནས་ཤེས་ རབ་དགའ་མ་ལ། །ལྷན་ཅིག་དགའ་བའི་བར་དུ་ནི།
Chinese
是，那是最后的上中下三等。或者那三者全部，如果计算天数，则如上所述。是对恶毒生起慈爱的誓言。对于名称等空性的法，生起分别念的誓言是，对于诸法远离戏论，一年中执着于分别，以及其他对此进行结合的，不忏悔的人，剩余两种如上所述。不与他人结合仅自己，从年到月是中等的，要知道上等和中等。不执着于事物而想要寻找，同样从年到月之间，那是最后的上中下三等。是生起分别执着的誓言。对于具有信心的众生，使他们心生厌烦的誓言是，对于具有信心的那些人，从甚深之法中转移开，而让他们结合于外道之法，从年到月之间，那是上等的上中下三等。从甚深之义中转移开，而让他们结合于声闻乘，中等上等三等是同样的程度。从甚深之义中转移开，而让他们结合于波罗蜜多，那是最后的上中下三等。或者，从波罗蜜多乘中转移开，而让他们结合于外道乘，是中等，转移声闻乘，是下等，秘密真言是，上等，或者玛尔巴等，转移开是上等，稍微是中等，下等是，使心生厌烦的誓言。对于誓言如实地寻获，不依止誓言破损的程度，根本和支分的，誓言日夜不间断，行为等五种，接受之后不依止，从年到月之间，不忏悔是上等的三等。不接受根本，放置是中等的三等。不接受支分是下等的三等。或者半个月七天中，一天是中等的三等。一天一夜是下等的三等。是不依止的誓言。对于具有智慧自性的女性，进行诽谤的誓言是，譬如从牛皮中，到以声音表示之间，如学习四种。女性具有智慧幻化，具有事业手印的相，依止之后如果超过一年，依止意之天女，之后依止拙火母，现在依止 智慧喜女，一起欢喜之间。
English
Is, that is the last of the highest, middle, and lowest three. Or all three of those, if counting the number of days, then as mentioned above. It is the vow to have loving-kindness towards the malicious. For phenomena devoid of names and so on, the vow to conceptualize is: for phenomena that are free from elaboration, to hold onto conceptualization for one year, and also those who combine with it, people who do not confess, the remaining two are as mentioned above. Not combining with others, only oneself, from year to month is the middle, one should know the highest and middle. Not grasping onto things but wanting to search, similarly from year to month, that is the last of the highest, middle, and lowest three. It is the vow to conceptualize and grasp. For sentient beings who possess faith, the vow to make them disgusted is: for those individuals who possess faith, turning them away from the profound Dharma, and making them combine with non-Buddhist Dharma, from year to month, that is the highest of the highest, middle, and lowest three. Turning them away from the profound meaning, and making them combine with the Hearer Vehicle, the middle highest three are the same measure. Turning them away from the profound meaning, and making them combine with the Paramita, that is the last of the highest, middle, and lowest three. Or, turning them away from the Paramita Vehicle, and making them combine with the non-Buddhist Vehicle, is the middle, turning away the Hearer Vehicle, is the lowest, the Secret Mantra is, the highest, or Marpa and others, turning away is the highest, slightly is the middle, the lowest is, the vow to make the mind disgusted. For vows, to find them as they are, the extent of breaking the vows by not relying on them, the root and the branches, the vows not interrupted day and night, actions and so on, the five, having accepted them and not relying on them, from year to month, not confessing is the highest of the three. Not accepting the root, placing it is the middle of the three. Not accepting the branches is the lowest three. Or in half a month, seven days, one day is the middle of the three. One day and night is the lowest of the three. It is the vow of not relying on them. The vow to slander women who possess the nature of wisdom is: for example, from cowhide, to expressing with sound, like learning the four. Women possess wisdom and illusion, possessing the signs of the action mudra, having relied on them, if it exceeds a year, relying on the mind goddess, then relying on Tummo itself, now relying on Wisdom Joyful Woman, together until joy.
Tibetan
།བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་རིམ་པར་བསྐྱེད། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་ཤེས་རབ་ལ། །སྨོད་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ལོ་དུས་ལོན་ན་རབ་ཀྱི་རབ། །ཕྱེད་དང་ཟླ་གཅིག་གཉིས་སུ་བསྟན། །དེ་ལྟའི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་པ་སྨོད་ན་ནི། །འབྲིང་གི་གསུམ་དང་བསྟན་པ་ཡིན། །མཚན་དང་མི་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྨོད་ཅིང་མི་བཤགས་པ། །ལོ་དུས་ལོན་ན་ཐ་མའི་རབ། །ཕྱེད་དང་ཟླ་གཅིག་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཤེས་རབ་སྨོད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རབ་འབྲིང་ཉམས་པའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་པས་སྔགས་པ་ནི། །ནན་གྱིས་ལེན་པ་གསུམ་དུ་བསྟེན། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལེན་པ་དང༌། །རང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ལ། ཆགས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱེད་པར། །ཐ་མལ་སྤྱོད་པས་འཇུག་བ་དང༌། །རྟགས་དང་མི་ལྡན་འཇུག་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆགས་པའི་ལམ་པས་ནི། །དང་པོ་ཆགས་པ་འདུལ་བ་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཆེར་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་ལམ་པ་ལ། །གོང་མ་དེ་བཞིན་མ་བསྟན་ཏེ། །ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་སྤྱོད་དུས་སུ། །མོས་པས་དེ་བསམ་དམ་ཚིག་ཡིན། །རྟགས་ལྡན་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་པས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནས། །མི་དེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཞག་གཅིག་ཟླ་གཅིག་ཞག་དྲུག་ཏུ། །བསྙེན་པས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མོས་པ་ཡི། །སྐད་ཅིག་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་དོན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །ས་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ལོ་དུས་སུ། །མི་བཤགས་དེ་ནི་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཉུང་བར་གྱུར་པ་ནི། ། འབྲིང་ཉིད་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཐབས་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ནན་གྱིས་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །མ་གསུངས་པ་ཡི་རིག་མ་ལ། །སྔགས་པས་བདུད་རྩི་ཐོབ་བྱེད་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །མན་ངག་རྣ་བར་མ་བརྒྱུད་པར། །ནན་གྱིས་བརྟགས་ནས་ཚུལ་འཆོས་པ། །རྒྱུན་དུ་བྱེད་ཅིང་ལོ་དུས་སུ། །མི་བཤགས་པ་ནི་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཉུང་བ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་ཙམ་བྱེད་ལ་ཐ་མ་ཡིན། །མ་ཐོབ་པ
Chinese
依靠于此次第生起智慧，由此获得手印之成就。如是对于女性智慧，加以诽谤与舍弃，若经年累月，则为最上等，示以半月或一两月。对于如是智慧自性，瑜伽行者若加以诽谤，则为中等之三。对于一切不具标识者，恒常诽谤且不忏悔，若经年累月，则为下等之最，示以半月或一两月。此为诽谤智慧之誓言。已宣说根本誓言之上中下品违犯之程度。宣说支分誓言：瑜伽咒师以咒语，殷勤取受，视为三者。取受他人之女性，以及对于自己之二位瑜伽母，以贪欲之意趣而行，且不作加持，以庸常之行而行，以及与不具标识者而行。瑜伽贪欲行者，首先调伏贪欲，为了趣入深奥之义，具有极大之贪欲，乃是善逝胜者所宣说。对于瑜伽解脱行者，未如是宣说，于事业与瑜伽之时，意之天女，容貌姣好者，于会供轮或行持之时，以信慕而思彼，是为誓言。获得具标识之稳固后，欲速得殊胜成就者，由瑜伽母作授记后，其人由天等，于一日、一月、六日中，勤修则得殊胜。无贪瑜伽信慕者，依于刹那之智慧，将获得手印之成就。彼义之行事次第为，安住于地上之空行母，唯一依靠于彼。如是不知而作错谬之行，恒常行持且于年岁中，不忏悔，此为最上等。较此略少者，当知为中等。仅行一次为下等。此为殷勤取受之誓言。对于未曾宣说之明妃，咒师欲得甘露，若未由上师金刚阿阇黎，口耳相传口诀，殷勤观察而作伪装，恒常行持且于年岁中，不忏悔，此为最上等。较此略少为中等，仅行一次则为下等。未获得
English
Depending on this, wisdom is gradually generated. From this, the accomplishment of the mudra is obtained. Thus, regarding the wisdom of women, to slander and abandon it, if it lasts for years, it is the highest of the high, shown as half a month or one or two months. Regarding such wisdom nature, if a yogi slanders it, it is the middle of the three. Regarding all those without signs, constantly slandering and not confessing, if it lasts for years, it is the lowest of the low, shown as half a month or one or two months. This is the vow of slandering wisdom. The extent of the violation of the root vow, high, medium, and low, has been declared. Declaring the branch vows: The yogi mantra practitioner, taking eagerly with mantras, relies on three things. Taking another's woman, and regarding one's own two yoginis, acting with the intention of desire, and not blessing them, acting with ordinary conduct, and acting with those without signs. The yogi desiring practitioner, first subdues desire, in order to enter the profound meaning, possessing great desire, is what the Sugata Victorious One declared. For the yogi liberation practitioner, it is not declared in the same way as above. At the time of action and yoga, the mind's goddess, with a beautiful form, at the time of the gathering circle or practice, thinking of her with devotion, is the vow. Having obtained the stable sign, desiring quick supreme accomplishment, after being prophesied by the yogini, that person, by gods and so on, in one day, one month, six days, diligently practicing, will obtain the supreme. The desireless yogi devoted one, relying on the wisdom of an instant, will obtain the accomplishment of the mudra. The order of actions for that meaning is, the Dakini dwelling on the earth, relies solely on her. Thus, not knowing and acting mistakenly, constantly acting and not confessing in the years, this is the highest. That which is less than this, should be known as the middle. Acting only once is the lowest. This is the vow of eagerly taking. Regarding the consort not spoken of, the mantra practitioner wishes to obtain nectar, if the oral instructions are not transmitted by the Lama Vajra Acharya, eagerly examining and pretending, constantly acting and not confessing in the years, this is the highest. That which is less than this is the middle, acting only once is the lowest. Not obtained