Tibetan
་བསྟན་པ་ནི། །མན་ངག་པས་ནི་རྩ་བ་ཆེ། །མན་ངག་གིས་ནི་མན་ངག་ཆེ། །རྩ་བ་ཆུང་ན་གོ་མཉམ་མོ། །མན་ངག་གིས་ནི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །གོང་མ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། བསྟན། །ལུང་སྟོན་པ་ཡི་སློབ་དཔོན་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དང་གོ་མཉམ་མོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །སྤུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །རབ་འབྲིང་བསྡུས་རྒྱས་དགུ་དང་གསུམ། །རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ཉམས་པ་ནི། །བསམ་ངན་མཚོན་དབྱུག་བསྣུན་ནས་སུ། །ཤི་ནས་ལོ་རུ་མི་བཤགས་པ། །ཡང་རབ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཀྱི་འབྲིང༌། །ལོ་ཕྱེད་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རབ་ཀྱི་ཐམ་ཟླ་བ་གསུམ། །འབྲིང་གི་རབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད། །འབྲིང་གི་ཐ་མ་ཞག་གཅིག་གོ །ཐ་མའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི། །ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་ནས་ཟླ་གཅིག་ཏུ། །མཐོལ་བཤགས་མི་བྱེད་ཐ་མའི་རབ། །འབྲིང་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཐ་མ་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་དོ། །གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། །མཚོན་དབྱུག་ལ་སོགས་བརྒྱབ་ནས་སུ། །ཤི་ནས་ཅུང་ཞིག་མི་བཤགས་པ། །དེ་ནི་རབ་ཡིན་འབྲིང་གི་ནི། །མཚོན་ཕྱུང་བརྒྱབ་ནས་མ་ཤི་བར། །ཐ་མ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་ནས་ནི། །ཞག་འདས་མཐོལ་བཤགས་མི་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཚད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཚད་བསྟན་པ། །དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཡང༌། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་རུ་འདུས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཁྱབ་ཆེ་ཁྱད་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པས་སུ། །སློབ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡང༌། །ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་མ་གྱུར་པ། །ལོ་རུ་བྱེད་ན་རབ་ཀྱི་རབ། །ཟླ་དགུར་བྱེད་ན་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཟླ་དྲུག་ཐ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །འབྲིང་གི་རབ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཟླ་གཅིག་གོ །འབྲིང་གི་ཐ་མ་ཟླ་ཕྱེད་དོ། །ཐ་མའི་རབ་ནི་ཞག་གཅིག་གོ །ཁེངས་གྲགས་འདོད་པའི་དབང་གྱུར་ནས། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའམ། །འབྲིང་ནི་ཆོ་ག་ཕྱེད་འཁྲུལ་པ། །ཐ་མ་ཆོ་ག་གཅིག་ འཁྲུལ་པ། །དེ་རྣམས་རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་ཡང༌། །འཁྲུལ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུན་བྱེད་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །བཤགས་པ་ཡུན་རིང་མི་བྱེད་པ། །བཤགས་ལ་བརྩོན་ན་དེ་ལ་སྨད། །འཁྲུལ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུན་དུ་ནི། །མི་བྱེད་གཅིག་གཉིས་དེ་ལ་སྨད། །ཆེ་ཆུང་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་དགུ་གསུམ་ནི། །མཁས་པས་བརྟགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན། སྒྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་ཡང༌། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ནི་ཁྱབ་ཆེ་བས། །དོད་མོ་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་སུ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་མི་ཤེས་དང༌། །སྣོད་མིན་བསྟན་པར་མི་བྱ་ལ། །དབང་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ནི་བརྗེད་ནས་སུ། །སླར་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དང༌། །ཐུན་མཚམས་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དང༌། །ཟས་དང་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཕྱི་ནང་སྦྱིན་སྲེག་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི། །མདུན་དུ་དམ་བཅའ་བྱས་ནས་ནི། །སྤངས་དང་མ་བཤགས་བརྗེད་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་གསུམ། །མི་བཅང་རབ་གནས་མ་བྱས་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཚད་སོགས་འཁྲུལ་པ་དང༌། །འཚོང་དང་བགོ་དང་གཏེ་འཇུག་དང༌། །རབ་གནས་བྱས་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །མ་བྱས་པ་ལ་ཆུང་དུ་འོང༌། །པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་དང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས། །གོང་བཞིན་རབ་གནས་བྱས་པ་དང༌། །མ་བྱས་པ་ནི་ཆེ་ཆུང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ནི། །རྡོར་དྲིལ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་མཆོད་བྱས་ལ། །ཆོས་མཐུན་ཡིད་འོང་གཟུང་བར་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ། །གཉིས་ནི་རིག་འཛིན་རྟེན་ཡང་ཡིན། །ཡང་ན་རིག་འཛིན་ནང་དུ་འདུས། །མི་དགེ་ལ་སོགས་བཅུ་པོ་ཡང༌། །གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ་ཁྱད་པར་ནི། །སྤང་བ་དང་ནི་མི་སྤང་དང༌། །དངོས་དང་བསམ་པ་དུས་དང་ནི། །གནས་སྐབས་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །བློ་ཡི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་ཡིས། །ཤེས་པར་དེ་ནི་མ་བྱས་ན། །བྱས་ན་ཡང་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །མ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས། །མན་ངག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་བཅུ་པོ་ཡང༌། །མན་ངག་བསྒོམ་པ་མ་ཤེས་ན། །མདོར་ན་བཀའ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་དམ་ཚིག་ཉམས། །སྐུ་དང་མེ་ཏོག་དམན་པ་དང༌། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་གྲིབ་མ་ལ། །འོག་མ་དང་བརྫི་བར་བྱེད་པ་དང༌། །དབང་དང་བརྫི་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། །བར་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ཀུན། །ལོ་དུས་ལོན་ལ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ལོ་ཕྱེད་ལོན་ན་འབྲིང་དུ་འགྱུར། །ཐ་མ་ཟླ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་དམ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡི། །སེམས་སྤངས་པས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས། །དེ་ཡི་རབ་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི། །ཞིང་དག་པ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །ཁྲོས་དང་བྱམས་སེམས་སྤངས་ནས་ནི། །མཚོན་དབྱུག་ལ་སོགས་བསྣུན་ནས་ནི། །ལོ་རུ་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པ། །རབ་ཀྱི་རབ་ཡིན་འབྲིང
Chinese
教法是，对于口诀派来说根本重要，口诀以口诀为大。根本小则等同。口诀以口诀极为重要，与上述相反而说。预言者的上师，与手印本身等同。上师的根本誓言啊！对于破毁金刚兄弟誓言者，有上中下，略广九和三。上等中的上等破誓言是，怀恶意，以武器棍棒殴打后，死后一年不忏悔。是上等中的上等，上等中的中等，半年中应当知晓。上等的下等三个月。中等的上等的誓言是，一个月中应当知晓。中等的中等是半个月。中等的下等是一天。下等的誓言破损是，说了粗语后一个月，不忏悔是下等的上等。中等是半个月应当知晓。下等是一天以上。分为三而说的是，用武器棍棒等殴打后，死后稍许不忏悔，那是上等，中等是，拔出武器殴打后未死，下等是说了粗语后，过了一天不忏悔。金刚兄弟誓言破损的程度啊！违背善逝教言的，破誓言的程度宣说。誓言百万亿数，都包含在善逝教言中。这是普遍广大，特殊的是，因为做金刚上师，为了弟子和众生的利益，仪轨不如法，一年做是上等中的上等。九个月做是中等。六个月要知道是下等。中等的上等是三个月。中等的中等是一个月。中等的下等是半个月。下等的上等是一天。被骄慢名声欲望所控制，所有仪轨都错乱，中等是仪轨一半错乱，下等是一个仪轨错乱。那些因的次第也是，对于经常做错乱仪轨的，变得非常大。长时间不忏悔，如果精进忏悔就贬低他。对于经常做的错乱仪轨，不做一两个就贬低他。有大小就赞叹他。如是上中下九三，智者考察后应当知晓。或者，修行者和上师二者，善逝教言是普遍广大的，无需赎罪。
English
The teachings are: For the oral instruction school, the root is important. Oral instruction is great through oral instruction. If the root is small, it is equal. Oral instruction is extremely great through oral instruction. The opposite of the above is taught. The teacher of prophecy is equal to the mudra itself. The root samaya of the teacher! For the broken samaya of a vajra brother, there are high, medium, and low, abbreviated and extensive, nine and three. The very highest of the high breaking of samaya is: harboring evil thoughts, striking with weapons and sticks, and not confessing for a year after death. It is the very highest of the high, the middle of the high, half a year should be known. The lowest of the high is three months. The samaya of the highest of the medium is: one month should be known. The middle of the medium is half a month. The lowest of the medium is one day. The breaking of the lowest samaya is: after speaking harsh words, for one month, not confessing is the highest of the low. The middle should be known as half a month. The low is one day or more. What is taught by dividing into three is: after striking with weapons, sticks, etc., not confessing for a short time after death, that is the high. The middle is: after pulling out a weapon and striking, not dying. The low is: after speaking harsh words, not confessing after a day has passed. The extent of the breaking of the vajra brother's samaya! The extent of breaking the samaya that goes beyond the words of the Sugata is taught. Millions and billions of samayas are all contained in the words of the Sugata. This is universally vast, the special thing is, because of being a vajra master, for the benefit of disciples and beings, if the ritual is not according to the rules, doing it for a year is the highest of the high. Doing it for nine months is the middle. Six months should be known as the low. The highest of the medium is three months. The middle of the medium is one month. The lowest of the medium is half a month. The highest of the low is one day. Being controlled by pride, fame, and desire, all the rituals are confused, the middle is half of the rituals are confused, the low is one ritual is confused. Those causal sequences are also, for the one who constantly performs confused rituals, it becomes very great. Not confessing for a long time, if one strives to confess, they are disparaged. For the confused rituals that are constantly performed, not doing one or two is disparaged. If there is big or small, they are praised. Thus, the wise should examine and know the high, medium, and low, nine and three. Or, both the practitioner and the master, the words of the Sugata are universally vast, there is no need for redemption.
Chinese
哦，灌顶之后，对于灌顶和誓言不了解，对于非器之人不应展示。灌顶等开示，本尊忘记后，不再重新接受。不应进行一座的禅修，食物和朵玛的瑜伽，内外火供的瑜伽，心咒和手印，供养时轮等等。在本尊和上师面前立誓之后，舍弃和未忏悔的遗忘等。金刚铃杵念珠三者，不持诵，未作开光等。缘起和尺度等错乱，买卖和分配以及抵押，对于开光过的要了解，未开光的会变小。经书和书本等等，卡杖嘎等法器，如上开光过的，未开光的有大小之分。特别是修行者，金刚铃等一切，对主尊等作供养后，应取悦意如法的。别解脱和菩提心，持明内部的三种律仪，二者也是持明的所依，或者包含在持明之中。不善等十种，也包含在三种之中，区别在于，舍弃和不舍弃，实物和意念，时间和，状态和瑜伽的，以智慧的区别次第，要知道，如果未做到，做了也会堕落，未做也会堕落。因此，恭敬上师，以口诀来了解。行法等十种，如果不了知口诀的修持，总之，一切佛语的法，一切都要如法了知。如果这样不了知，就会违犯誓言。身体和鲜花减少，对于上师等的影子，在下面和践踏，灌顶和不践踏，中间的誓言那些，时间长了会变得严重，过半年会变得中等，最后要知道一个月。是善逝佛语的誓言。对于众生慈爱的心，舍弃了心就会违犯誓言。关于它的上下品开示是，对于清净刹土的补特伽罗，愤怒和舍弃慈爱心之后，用刀杖等殴打之后，一年不忏悔，是上品中的上品，中品
English
Oh, after empowerment, if one does not understand the empowerment and vows, one should not reveal them to those who are not vessels. Giving empowerments and teachings, forgetting the Yidam deity, one should not receive them again. One should not practice meditation in sessions, the yoga of food and torma, the yoga of outer and inner fire offerings, mantras and mudras, offering Kalachakra, etc. After making vows in front of the Yidam deity and the guru, abandoning, not confessing, and forgetting, etc. The three, vajra, bell, and mala, not holding them, not consecrating them, etc. Mistakes in cause and measurement, etc., buying and selling, distributing, and mortgaging, one should understand those that have been consecrated, and those that have not been consecrated will become smaller. Books and scriptures, etc., khatvanga and other implements, as above, those that have been consecrated, and those that have not been consecrated have differences in size. Especially for practitioners, all vajras, bells, etc., after offering to the main deity, etc., one should take what is pleasing and in accordance with Dharma. Individual liberation and Bodhicitta, the three inner samayas of Vidyadhara, the two are also the basis of Vidyadhara, or they are included within Vidyadhara. The ten non-virtues, etc., are also included in the three, the difference lies in, abandoning and not abandoning, objects and thoughts, time, and, state and yoga, with the distinction of wisdom in sequence, one should know that if it is not done, doing it will also lead to downfall, and not doing it will also lead to downfall. Therefore, respect the guru, and understand through oral instructions. The ten practices of Dharma, etc., if one does not understand the practice of oral instructions, in short, all the Dharma of the Buddha's words, everything must be understood in accordance with Dharma. If one does not understand in this way, one will break the samaya. The body and flowers are diminished, for the shadows of the guru, etc., being below and trampling on them, empowerment and not trampling, those intermediate samayas, will become serious over time, will become moderate after half a year, and finally one should know one month. These are the samayas of the Sugata's words. For sentient beings, the mind of loving-kindness, abandoning the mind will break the samaya. The explanation of its upper, middle, and lower grades is, for the individuals of the pure realm, after anger and abandoning the mind of loving-kindness, after striking with knives and sticks, not confessing for a year, is the highest of the highest, the middle grade.