Tibetan
་ཡི་དམ་ཚིག་གོ །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གོ །བསྟན་ལ་འཐབ་མོ་རྩོད་བྱེད་པ། །དབང་བསྐུར་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང༌། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པར་མ་གྱུར་ལ། །མི་ཟབ་ཚོགས་ལ་བཤད་པ་ཡི། །དུས་སུ་རྩོད་ནས་མཚོན་དབྱུག་ནི། །འདྲེས་ནས་ཅུང་ཞིག་མི་བཤགས་པ། །རབ་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་འབྲིང་གི་ནི། །མཚོན་དབྱུག་འདྲེས་ནས་ཡུན་ཐུང་བ། །ཐ་མ་ཚིག་རྩུབ་ཤིན་ཏུ་ཐུབ། །ཤི་བར་གྱུར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི། །འབྲིང་པོ་མན་ཆད་བརྩི་བར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའོ། །གསང་ཆོས་ཡན་ལག་ཤེས་གྱུར་ཀྱང༌། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་ཤེས་ངན་ནི། །སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལ། །མན་ངག་ཤེས་བཞིན་མི་སྟོན་ན། །སྣོད་གྱུར་མང་ལ་མི་སྟོན་རབ། །ཉུང་ལ་མི་སྟོན་ཐ་མ་གཅིག །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་གསུམ་པོ་ནི། །གོང་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུང་མི་སྟོན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དད་པའི་སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ། །གཞན་གྱི་གཏམ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐེག་ཆེན་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། །གུས་པས་ཆོས་ནི་དྲི་བྱེད་པ། །ལན་མི་འདེབས་ཏེ་ཡི་གེའི་གཏམ། །ཕྱེད་པ་རབ་ཡིན་འབྲིང་གི་ནི། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གཏམ་བྱེད་ཅིང༌། །ཐ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་གཏམ། །དུས་གསུམ་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ལོག་པར་སྟོན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདུག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ནི། །ཐོས་པར་གྱུར་ནས་སྐུར་པ་ཡི། །ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདུག་ནས་ནི། །སྤངས་ནས་སྤོང་བྱེད་ལོ་དུས་སུ། །མི་བཤགས་པ་ནི་རབ་ཡིན་ནོ། །ཞག་གསུམ་དུ་ནི་གཅིག་ནི་ཐ། །དེ་གཉིས་སུ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རིགས་འདྲར་གྱུར་པ་ལ། །གཉིས་པོ་མན་ཆད་བརྩི་བར་བྱ། །ཞག་བདུན་ཉལ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་ ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར། །ང་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །རྣལ་འབྱོར་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཚིག་ཙམ་འགའ་ཡི་ད་རྒྱལ་གྱིས། །སྔགས་པར་ཁས་འཆེས་ཡང་ནས་ཡང༌། །ལོ་དུས་མི་བཤགས་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཉུང་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཉུང༌།། གཉིས་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །མི་ཤེས་པ་ཡི་དམ་ཚིག་གོ །སྣོད་མིན་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་བཤད་ཡིན་པ་ལ། །གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཆད་པ་ནི། །ཕྱི་ཙམ་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ལ། །གསང་བའི་མན་ངག་སྟོན་པ་ནི། །ཡང་ཡང་སྟོན་དང་མང་ལ་སྟོན། །ལོ་དུས་མི་བཤགས་རབ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པོ་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང༌། །དུས་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་ཀུན། །ཆེ་ཆུང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། །མཉམ་པར་གྱུར་དང་མ་ཚད་རྣམས། །མཁས་པས་བརྟགས་ནས་ཆོ་ག་ནི།
Chinese
是本尊誓言。是会供轮的誓言。对教法争斗辩论，对于灌顶甚深口诀，与上师非为一体者，为不深奥之众宣说，时机争辩以刀杖，混杂稍许不忏悔，是为上等，中等的，刀杖混杂为时短，下等恶语非常粗暴。死后则对上师，中等以下视为应受尊重。是会众誓言的违犯。秘密法支分即使知晓，也不为他人宣说，是为劣慧。对于成为法器之补特伽罗，明知口诀而不宣说，对于成为法器的众多不宣说为上等，对少数不宣说为下等唯一。或者时机之三者，如前一般了知。是不宣说经教之誓言。具信有情为法之因，做他人之语菩提心，对于成为大乘法器者，恭敬提问法，不回答而作文字之语，分半是为上等，中等的，做不授记之语，下等为声闻之语。时机三者如前了知。是邪说之誓言。于声闻中住七日，对于大乘之法，听闻之后作诽谤，其中住七日后，舍弃后舍弃者于年时中，不忏悔是为上等。三日之中一为下，彼二者如前。或者对于成为同类者，二者以下视为应受尊重。是睡七日之誓言。瑜伽士，不知晓，我是咒士如是说。无瑜伽之三摩地，以少许词句之我慢，自诩为咒士再三，年时不忏悔是为上等。比其更少极少，知为二者。是不知晓之誓言。对于非为法器之有情，外之法宣说为是者，宣说秘密之法等，对于仅示以外相之补特伽罗，宣说秘密之口诀等，再三宣说且为众多宣说，年时不忏悔是为上等。二者如前了知。对于彼等一切誓言，时间与想法事物一切，大小发生以及，相同以及未及等，智者考察后仪轨乃。
English
Is the commitment of the Yidam. Is the commitment of the Tsokhor Lo. Arguing and debating about the teachings, for the profound oral instructions of empowerment, and for those who have not become one with the teacher, explaining to an unprofound assembly, arguing with weapons and sticks at the time, mixing and not confessing even a little, is the best, the middle one is, the mixing of weapons and sticks is short-lived, the worst is very rude words. If one dies, then the teacher, those below the middle level should be considered respected. It is a violation of the vows of the assembly. Even if one knows the branch of secret Dharma, one should not reveal it to others, it is a bad wisdom. For the person who has become a vessel, if one knows the oral instructions but does not reveal them, not revealing them to the many who have become vessels is the best, not revealing them to the few is the worst one. Or the three of the times, know them as before. It is the vow not to teach the scriptures. Believing beings are the cause of Dharma, doing the words of others, Bodhicitta, for those who have become vessels of the Mahayana, respectfully asking questions about the Dharma, not answering but making words of letters, dividing in half is the best, the middle one is, making words of non-prediction, the worst is the words of the Shravakas. The three times are known as before. It is the vow of heresy. Staying in the Shravakas for seven days, for the Dharma of the Mahayana, after hearing and slandering, staying in it for seven days, after abandoning, the abandoner does not confess in the year, it is the best. One in three days is the worst, the two are as before. Or for those who have become similar, the two or less should be considered respected. It is the vow of sleeping for seven days. Yogis, not knowing, I am a mantra practitioner, so they say. Without the Samadhi of Yoga, with a little arrogance of words, claiming to be a mantra practitioner again and again, not confessing for years is the best. Less than that is very little, know it as two. It is the vow of not knowing. For sentient beings who are not vessels, those who preach the outer Dharma as being, preaching the secret Dharma etc., for the person who only shows the outer appearance, preaching the secret oral instructions etc., preaching again and again and preaching to many, not confessing for years is the best. The two are known as before. For all those vows, time and thought, everything, big and small, happening and, the same and not reaching etc., the wise examine and then the ritual is.
Tibetan
།ཆེ་ཆུང་བསྟོད་དང་སྨད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་གསུམ་དང་དགུ། །མུ་དེ་བཟུང་ནས་ལྷག་ཀྱང་བཟང༌། །དེ་རྣམས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །མ་ཉམས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། གོང་མ་དེ་རྣམས་མ་བྱུང་དང༌། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྡུག་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །རབ་ཏུ་མ་གྱུར་འབྲིང་གི་ནི། །དེ་དག་མན་ཆོད་བྱུང་ན་ཡང༌། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །ལུས་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །ཏིང་འཛིན་ན་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། །ངེས་པར་མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །སེམས་ཅན་འདུལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཡང༌། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང༌། །སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ལ། །བརྟེན་ནས་གནང་བཀག་རིམ་པ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེ་ཆོ་ག་ཡང་ནི་དགུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། རབ་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་ལ་བསྒོམས་ལ། །ཚོགས་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཕྲག་བཞི་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང༌། །གཏོར་མ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ དང༌། །དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྲངས་གྱུར་ན། །གཟུགས་བྱ་ཡང་ན་མཆིལ་ལྷ་མ་གོས། །དེ་རྟེན་ཡང་ན་མིང་གི་ཡི་གེས་བསྐྱེད། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་བཀུ་གནས་དེ་ལ་གཟུད། །ཡི་དམ་ལྷའམ་མི་བསྐྱོད་པའི། །གཟུགས་སུ་བལྟས་པ་དེ་ལ་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་རེ་བྱེད་པ་དང༌། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ནི། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྱང༌། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྤྱང༌། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་འདུ་འཕྲོས་སྤྱང་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་འདུ་འཕྲོས་མཆོད་པའོ། །གཏོར་མ་དང་པོས་སྤྱང་མཆོད་དང༌། །བར་མས་བསྲུང་ཞིང་སྤེལ་བ་དང༌། །ཐམས་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང༌། །བཤགས་པ་རྒྱུན་བྱ་འདུས་བྱས་ཀྱི། །དགེ་རྩ་ལ་སོགས་གཞན་ཡང་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ། །སླར་ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་བླངས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བླང༌། །སློབ་དཔོན་མེད་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །མཁས་པ་ཉིད་ལས་བླང་བར་བྱ། །དེ་མེད་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བླང༌། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དག་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ནི་ཐོབ་པར
Chinese
大小赞叹与贬低， 如是不知三与九， 执持彼等剩余亦佳。 彼等乃是誓言失坏之量。 未失坏之量者： 前述彼等未生起， 或者上师与三宝， 金刚兄弟与悲苦， 为诸有情之义利， 若非极盛中等者， 彼等以下生起时， 亦不失坏善逝说。 于身有益转变后， 于定为友转变者， 定然不坏善逝说。 转变为调伏有情， 亦为引导有情义， 不坏誓言善逝说。 彼等甚深之智慧， 依于上师之口诀， 而行开遮之次第， 智者诸君当了知。 已说誓言未失坏之量。 今说誓言失坏之补救仪轨，仪轨亦当知为九种。 殊胜者于一年中修习， 会供十二乘四， 火供七百二十， 朵玛七百二十， 此时迎请金刚上师与， 金刚道友亦迎请， 金刚上师数量若不足， 则作像或泥塑天女像。 彼等所依或以名之字生起， 光芒照射后上师以， 识蕴迁入彼处安住。 于本尊或不动尊之， 像中观想于彼处， 作生起次第一座及， 念诵百万乘三， 以字轮之光芒， 净化自与上师二者之， 身语意之障碍。 以火供亦如是净化， 以会供轮之供养， 净化轮之杂染。 轮之杂染供养也。 初朵玛净化供养， 中朵玛守护且增益， 息灭一切损害且， 忏悔常作积聚之， 善根等亦作其他。 如是作已于上师， 复次受取三律仪， 入坛城且受灌顶。 上师若无金刚兄弟， 当从贤善者处受取， 彼等若无于本尊受取， 如是作则得清净， 亦能获得诸悉地。
English
Praising and disparaging the large and small, If one does not know thus, three and nine, It is good to hold onto those that remain. These are the measures of vows being broken. The measures of not being broken are: If the aforementioned do not arise, Or the teacher and the Three Jewels, For the sake of vajra brothers and sisters and the suffering, For the benefit of all sentient beings, If not the most excellent, but middling, Even if those below them arise, The Sugata said they will not be broken. Even after becoming beneficial to the body, Those who become friends in samadhi, The Sugata said they will certainly not be broken. Becoming subdued by sentient beings, Also for the sake of guiding sentient beings, The Sugata said the vows will not be broken. Those profound wisdoms, Based on the oral instructions of the teacher, The order of allowing and forbidding, Should be known by the wise. The measure of vows not being broken has been shown. Now, the ritual for restoring broken vows is shown, and the ritual should also be known as nine. The best one meditates for one year, With twelve times four gathering circles, Seven hundred and twenty fire offerings, Seven hundred and twenty tormas, At that time, invite the vajra master and, Also invite the vajra brothers and sisters, If the number of vajra masters is insufficient, Then make an image or a clay goddess image. Based on that support, or generate from the letters of the name, After the rays of light shine, the teacher, Transfers the consciousness and places it there. In the image of the yidam deity or Akshobhya, Visualize in that place, Do one session of the generation stage and, Recite three hundred thousand mantras, With the rays of light from the wheel of letters, Purify the obscurations of body, speech, and mind of both myself and the teacher. Purify in the same way with fire offerings, With the offerings of the gathering circle, Purify the impurities of the wheel. Also offer the impurities of the wheel. The first torma purifies the offering, The middle one protects and increases, Pacify all harm and, Confession is constantly done, and accumulated, Virtuous roots and others are also done. Having done so, from the teacher, Again take the three vows, Enter the mandala and receive empowerment. If there is no teacher, vajra brothers and sisters, Should be taken from a virtuous one, If there are none, take from the yidam deity, Having done so, one becomes purified, And also obtains siddhis.