Tibetan
་ཞེ་འདོད་མེད། །གང་ལ་མེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས། །ཤེས་བྱ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་བྲལ། །ཤེས་པ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ། །སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་ལ། །ཡེངས་མེད་བསྒོམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །སེམས་ཉིད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །སྣང་སེམས་འདུས་བྱས་དགེ་བའི་གཞི། །ཆོས་སྐུ་ངན་སོང་ཏིང་འཛིན་ལམ། །ང་རྒྱལ་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་ལྡན། །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་འཁོར་པ་ཡི། །ཐོག་མཐའ་རེ་དོགས་སྙམ་དང་བྲལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བླང་དོར་སྤངས། །འབྲས་བུ་རང་གསལ་རང་གི་མཆོག །རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ། །ངོ་བོ་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི། །འགྲོ་དྲུག་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ལ། །དམ་ཚིག་རྟོག་མེད་རྒྱན་དང་ལྡན། །སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ནི། །སྐུ་ཅན་མཉམ་བྲལ་རྟོག་མེད་ཀྱི། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་མེད་བདེ་འགྲོའི་རྒྱན། །སྣང་སེམས་རང་རིག་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྒྱུ་མ་རྩ་རླུང་རླུང་སེམས་བརྗོད་དུ་མེད། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ལ། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་གོ་མ་འགགས། །བལྟར་མེད་བལྟ་རུ་མེད་པ་ཡི། །རང་སེམས་རྣམ་དག་བླ་མར་སྣང༌། །སྣང་བ་སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་རྒྱན། །སེམས་ཉིད་བལྟར་མེད་བློ་འདས་ཀྱི། །རྩ་ནི་གསལ་སྟོང་མཁའ་འགྲོའི་གསང༌། །སྣང་བ་སྟོང་ཉིད་ བདེ་ཆེན་སྐུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱན། །བྱ་བྲལ་རྟོག་མེད་རླུང་སེམས་ཀྱི། །སྣང་བ་སྟོང་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་བརྗོད་དུ་མེད། །བདེ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་རླུང་གི་རྒྱན། །རང་སེམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ཀློང༌། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་རྒྱན། །སྣང་བ་རྨི་ལམ་བདེན་པས་སྟོང༌། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ། །བརྟགས་པས་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད། །ཞེན་མེད་གང་སྣང་ལམ་གྱི་རྒྱན། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་ཡང་ནི། །མི་འགྲོ་མི་རྟོག་སེམས་ཉིད་ལ། །བལྟར་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་མཐོང་གི་རྒྱན། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་མེད་ཀྱང༌། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངོ་སྤྲོད་ལམ། །བྱིང་རྒོད་བསྒོམ་པ་ཉམས་ཀྱི་དགྲ། །རང་རིག་འོད་གསལ་མཐོང་གི་རྒྱན། །ཉམས་མྱོང་བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི། །བསྒོམ་པ་དམིགས་བརྟགས་བཟུང་འཛིན་བྲལ། །ཅིར་ཡང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་རང་གྲོལ་རྒྱན། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་རྒྱན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ལམ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བདེའོ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེན་མེད་ཀྱི། །བློ་འདས་ཉམས་མྱོང་གཉུག་མའི་ལམ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ལྡན་བདེ། །གང་ཡང་མི་རྟོག་ཅིར་མི་སེམས། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་རྟོག་དཔྱོད་བྲལ། །བྱར་མེད་རིག་པ་དང་གསལ་བ། །བཅས་བཅོས་མི་བྱ་རང་གྲོལ་རྒྱན། །བདེའོ་ཅི་བདེར་རྟོག་མེད་ཉམས། །སྟོང་ངོ་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་དང༌། །སྤྱོད་དོ་རོ་སྙོམས་ཤུགས་འབྱུང་ལམ། །གྲོལ་ལོ་རེ་དོགས་རང་གྲོལ་རྒྱན། །ཅིར་ཡང་མེད་དོ་སྣང་སྲིད་ཡུལ། །གར་ཡང་སྟོང་ངོ་ངོས་འཛིན་སེམས། །རྟོག་དཔྱོད་མེད་དོ་འཁོར་འདས་ལམ། །མི་བསྒོམ་མི་དཔྱད་གཉུག་མའི་རྒྱན། །ཆུ་རྒྱུན་གནས་པའི་ཉམས་བསྟན་ན། །སྤྱོད་པ་བགས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། །ཆགས་སྡང་རྟོག་པ་ཞི་བར་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསེར་ཕྲེང་ལས་ཚོགས་འཁོར་གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་ ཉམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཏི་ལོ་ནཱ་རོ་བྷ་སུ་ཏྲ། །གོ་ས་ཅན་དྷཱུ་ཏཱི་ར་མ་ཡ། །སྤྱོད་པ་ར་ཏྲི་མཻ་ཏྲི་པ། །བྷོ་ཏ་ལེགས་སྦྱིན་པདྨོ་ཞབས། །བཛྲ་དྷརྨ་ཛོ་ཀི་ནི། །ཀཧྞ་མེ་ཁ་མ་ཧཱ་ལ། །རི་རི་རང་ག་ཀ་སོ་རི། །འབར་བ་ཙིནྡྷ་བི་རཱུ་བ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་མེ་དྷ་པ། །ཌོཾ་བི་བྷ་ཏ་རི་བོ་པ། །ཀ་མ་ཀྲི་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་རུ། །བཛྲ་ཀ་ན་ནམ་སེ། །ཧོ་ར་སི་ཏི་ཀ་ར་ན། །བྷཱུ་ཏི་ཏ་མ་ཏ་བྲ་མན།། །།རི་རབ་གསེར་གྱི་ངོས་ལ་བྱ་གནས་པ། །བྱ་ཡི་རང་བཞིན་བོར་ནས་གསེར་དུ་སྣང༌། །མཁས་པ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་རྟོགས་ན།། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བོར་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །བདག་ཉིད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངས་མ་མཐོང༌། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་མཐོང་བ་མེད་དེ་ཐོས་པ་མེད། །གཉིས་མེད་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བྱིས་པ་ཆུང་དུ་མ་ཡིས་གསོས་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞིན། །བློ་ཆུང་དག་ཀྱང་བླ་མའི་གདམས་བར་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཀུན་སྨན་གྱི་ནུས་པས་སེལ་བ་ལྟར། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ནད་རབ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གདམས་པས་བསྲེག །ལོང་པའི་ཚོགས་ཀུན་མིག་ལྡན་གྱིས། །སྐྱེས་བུས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ལམ་སྟོན་བླ་མ་ཡི། །སྤྱན་པས་བྱང་ཆུབ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔུང་གི་ཚོགས། །གླིང་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་རྙེད་ནས། །འཁོར་བ་དབང་སྒྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །རིགས་ལྡན་རིགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དབང༌། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ཉིད་གྲོགས། །ལྟ་སྤྱོད་བསྒོམ་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བདེ་དོན་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་མཐོང༌། །ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་དབང་གི་ལམ། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་མེ། །སེམས་ཉིད་གསལ་དངས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟུང་དུ་འཇུག །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེས་པ་སྔོམ་གསུམ་རྒྱན། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་སྐས། །རང་ལུས་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་རིག །དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་ཉམས་དང་བྲལ། །རེ་དགོས་རང་གསལ་བླ་མའི་དྲིན། །བདག་མ་རྟོགས་ བའི་གོང་ནས་འབྲས་ཆན་དག་དང་རོ་འདི་ཁྱད་པར་ཆེ། །རྟོགས་ནས་མངར་བའི་འབྲས་ཆན་དག་དང་རུལ་བའི་རོ་འདི་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་དུས་ན་འཁོར་བ་དག་དང་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་བརྟགས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བ་དག་ནི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱ་བ་བཏང་ན་མན་ངག་ཡིན། །ཞེ་འདོད་མེད་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དངོས་མེད་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཨ་ཛན་ལྟ། །བླ་མ་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཁྱབ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་དག་ལ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་དང་ལ་རབ་ཏུ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག །རང་ཡིད་རྟོགས་ལ་མི་གནས་པས། །གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱིས་གར་རྟོགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་མཐོང་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་གང་ཐོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་སྟེ། །མཐོང་བ་དེ་ཡིས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཕྱིང་སློབ་དཔོན་མཆོག །བྱས་པ་ཀུན་གྱིས་གཉིས་མེད་གསལ་ཕྱིར་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་གཉིས་མི་འགྱུར། །གང་ལས་བླ་མ་ངམ་པ་ལས། །དབང་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །རོ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་རྒྱས་ཐེབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་སྙིང་ག་པདྨ་དག་ལ་རྫོགས། །སྐྱེ་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་སེམས། །སྣང་གྲག་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་རྣམ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །རྗེ་བཙུན་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཤར་བས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་རང་གི་སེམས་རྣམས་དུ་མར་སྤྱོད། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་མྱོང་གདམས་པ་དོན་བྲལ་ན། །ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དག་ལ་རང་བཞིན་དུ་བདེན། །ཆོས་རྣམས་དེ་དང་ལྡན་ན་རེ་དོགས་མེད་པས་རང་བདེ་ཞིག །དང་པོ་བློ་ལྡན་རྟོགས་པ་སྐྱེད། །གཉིས་པ་ནགས་སུ་སྣ་རྩེ་བསྒོམ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ན། །སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་འགྲོ་བར་བྱ། །གང་གང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་མིག་བཞིན་དུ། །གཟེར་རེ་བསྐྱེད་ནས་ཟུག་རྡུ་འབྱུང༌། །གློད་ན་ཞེན་མེད་བསམ་གཏན་མཆོག །བདེའོ་བདེའོ་གནས་མེད་བདེ། །འདོད་ པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེ། །བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་ཤེས་བདེ། །བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་ཀྱང༌། །ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་གྲུབ་གཏད་ན། །མི་རོའི་ཁོག་པར་བདེ་ཆེན་ཐུགས། །གང་གིས་གང་དུ་གང་ལས་ནི། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་བློ་ལས་ནི། །དངོས་འཛིན་གདོན་གྱི་དབང་སོང་ཕྱིར། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་བློ་གྲོས་མཆོག །སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཉི་མ་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཁྲི་མོན་སྨག་ཏུ་ཚུད། །སེམས་ཉིད་རང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །མ་རིག་མུན་པའི་འདྲ་བས་གཏུམས། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བླ་མའི་དྲིན། །ཤུགས་འབྱུང་ཞེན་བྲལ་ཉམས་ཀྱི་ཀློང༌། །རང་གྲོལ་རང་བཞིན་སྤྱོད་པའི་འགྲོས། །རེ་དོགས་ལས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་རྟོག་སྤངས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་རྟོག་དང་བྲལ། །མི་རྟོག་འཛིན་མེད་བློ་ལས་འདས། །གང་དུ་བཙལ་ཡང་རྟོག་མེད་དང༌། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་བཞིན་སེམས་གང་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་ཀྱི་མཛོད། །དམ་ཆོས་ཉི་མ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ལྟོས། །འཁྲུལ་བཅས་བདེན་ལས་འདས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངའ་བརྙེས་པའི། །བཤེས་གཉེན་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་མཐོང༌། །ཤེས་རབ་མིག་བྲལ་དངོས་པོ་ཡི། །གདོན་འཇོམས་བདག་གཞན་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཅིར་ཡང་རྟོག་མེད་བྱ་བྲལ་གྱི། །ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་གསལ། །གང་གིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ། །འཛིན་ཏེ་མར་མེ་ལྟ་བུ་རུ། །བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་སྤང་དཀའི་ཕྱིར། །བློ་འདས་བཅས་བཅོས་རྒྱ་མདུད་ཤིག །ཐབས་བྲལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཉིད། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཤེས་རབ་ལམ། །རི་བོང་རྭ་ལྟར་དོན་མེད་ཀྱི། །སྤང་བྱ་མཐར་འཛིན་བློ་དང་བྲལ། །གང་གིས་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་ཉི་མ་ཡེངས་སུ་མེད། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལས་གྲོལ་གྱི། །འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བ། །བལྟར་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །བློ་འདས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ ཉིད། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ལྡན་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་ལ་བོང་བ་བཟོད་མེད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ
Chinese
无有贪恋。于何处无有，彼即是佛。所知显现而自性离。觉性明澈而无分别念。心性大乐无漏之中。无散乱，无有任何可修。心性上师即佛身。显现心识乃是积善之基。法身恶趣禅定道。具足我慢二无菩提心。法性无作轮回之。断绝初始终结希冀之念。舍弃所修能修取舍。果实自显，自身至上。自明俱生之身。体性觉性，自明之。六道众生佛性中。具足无分别誓言之庄严。显现心识法性法之。具身无别无分别之。清净幻身菩提道。双运无生安乐行之庄严。显现心识自明大乐离戏论。幻化脉气气心不可说。梦光明大乐双运中。四身智慧明朗显现无碍。无可观看无有观看之。自心清净显现为上师。显现空性大乐身。乐空无别加持之庄严。心性无可观看，超离心识之。脉乃明空空行之密。显现空性大乐身。显空无别空行之庄严。无为无分别气心之。显现空性离戏论。空性大乐不可说。乐空离边气之庄严。自心大乐菩提心。无漏大乐法身。显现光明空性界。乐空智慧菩提之庄严。显现梦幻以真实而空。能取所取贪嗔乃迷乱之境。分析则如芭蕉无有心。无有执着，任何显现皆为道之庄严。从何处未来往何处亦。不往不思心性中。无可观看，无有可示之。法性体性见之庄严。轮回痛苦无有安乐然。上师加持指示道。沉掉掉举修持验相之敌。自明光明见之庄严。体验无为超离心识之。修持无有对境分析能取所取。于任何皆无分别任运成。希冀恐惧破立自解脱之庄严。智慧身者空性也。慈悲
English
Without desire or craving. Where there is nothing, that is Buddha. Phenomena appear but are devoid of inherent existence. Awareness is clear but without conceptualization. In the very nature of mind, great bliss, without outflows. Without distraction, there is nothing to meditate upon. The very nature of mind is the guru, the body of the Buddha. Appearances and mind are compounded, the basis of virtue. Dharmakaya, the path of meditative absorption away from the lower realms. Possessing pride, non-duality, bodhichitta. The unaltered nature of phenomena, of samsara. Free from thoughts of beginning, end, hope, and fear. Abandoning object of meditation, meditator, acceptance, and rejection. The result is self-illuminating, the best of oneself. Self-knowing, the body born together. The essence is awareness, self-illuminating. In the essence of the six realms, the heart of the Buddha. Endowed with the ornament of vow, free from conceptualization. Appearances, mind, the nature of phenomena, of dharma. Embodied, inseparable, free from conceptualization. The pure illusory body, the path to enlightenment. Union, unborn, the ornament of the path to bliss. Appearances, mind, self-awareness, great bliss, free from elaboration. Illusion, channels, winds, wind-mind, inexpressible. Dream, clear light, great bliss, union. The four kayas, wisdom, clear appearance, unobstructed. Without anything to see, without seeing anything. One's own pure mind appears as the guru. Appearance, emptiness, great bliss body. Bliss and emptiness inseparable, the ornament of blessing. The very nature of mind, without anything to see, beyond mind. The channels are clear and empty, the secret of the dakinis. Appearance, emptiness, great bliss body. Appearance and emptiness inseparable, the ornament of the dakinis. Actionless, non-conceptual, of wind and mind. Appearance, emptiness, free from elaboration. Emptiness, great bliss, inexpressible. Bliss and emptiness, free from extremes, the ornament of wind. One's own mind, great bliss, bodhichitta. Without outflows, great bliss, dharmakaya. Appearance, clear light, the expanse of emptiness. Bliss and emptiness, wisdom, the ornament of enlightenment. Appearance, dream, empty of truth. Grasping and clinging, attachment and aversion, the realm of delusion. Upon examination, like a plantain tree, there is no essence. Without attachment, whatever appears is the ornament of the path. From wherever it comes, to wherever it goes. Not going, not thinking, in the very nature of mind. Without anything to see, without anything to show. The essence of the nature of phenomena, the ornament of seeing. Samsara is suffering, without bliss. The guru's blessing, the path of introduction. Lethargy and agitation, meditation, the enemy of experience. Self-knowing, clear light, the ornament of seeing. Experience, actionless, beyond mind. Meditation, without object, analysis, grasping, and clinging. Without conceptualization of anything, spontaneously accomplished. Hope and fear, rejection and acceptance, self-liberation, the ornament. The wisdom body is emptiness itself. Compassion
Chinese
具有功德的菩提道啊！ 因为空性和慈悲不可分离。 大乐大手印之身啊！ 快乐啊，任运生起无执着。 超离思维本初体验之道啊！ 无修无散乱。 法性智慧具有功德乐。 什么也不想，什么也不思。 什么也不执着，远离分别。 无为之觉性和光明。 不加修饰，自然解脱之庄严。 快乐啊，随其所乐无念之体验。 空性啊，法性超离思维。 行持啊，味平等任运之道。 解脱啊，希冀恐惧自然解脱之庄严。 什么也没有啊，显有世间。 何处皆空啊，认知之心。 分别念没有啊，轮回涅槃之道。 不修不观，本初之庄严。 若示现水流安住之体验。 行持应缓慢而行。 以殊胜上师之教言。 平息贪嗔分别念。 大手印金鬘之第二会供轮，修持意义 体验之篇章，即第二（品）。 帝洛那若巴苏扎。 具足处所者，杜底拉玛亚。 行持拉底麦底巴。 布达善施莲花足。 金刚法瑜伽母。 黑云大乐。 日日让嘎嘎索日。 燃烧金达毗汝巴。 智慧金刚麦达巴。 东比巴达日沃巴。 嘎玛克日达扎亚汝。 金刚嘎那南瑟。 霍拉斯底嘎拉那。 布底达玛达布拉玛那。 须弥山黄金之面上鸟栖息。 鸟之自性舍弃而显现为黄金。 智者们若证悟无生。 事物之自性舍弃而大乐。 自性本来即是佛陀。 为分别念所惑而未见佛陀。 证悟之时无见亦无闻。 以无二证悟者即大手印。 如幼童为母所养育而具足力量。 小慧者亦依上师之教导次第增上。 如风胆涎混合之诸病以药力而除。 如是我与我所执之诸病皆以上师之教言焚毁。 如盲人群体为有眼者。 士夫所引导一般。 智慧引路之上师。 以慧眼引导至菩提。 如转轮圣王军队之众。 于诸洲皆能自在一般。 俱生之