Tibetan
་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་ཐབས་ཀྱི་སྐས་།སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐབས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟ་བུ་རུ། །རོ་མཉམ་ཉམས་མྱོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཡོད་མེད་གཟུང་འཛིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་སྒྲོན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་གཞི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གནས། །དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ལས་གྲོལ་གྱི། །ཉམས་མྱོང་བ་ལྟར་མེད་བསྟན་དུ་མེད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་གྲོལ། །རིས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྣད་པ་ཉམས་མྱོང་བདེ་ཆེན་ལ། །སྣང་བ་མཐུན་སྣང་མེད་པ་རུ། །བླ་མའི་དྲིན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ། །དོན་ཆེན་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་པ་ཡི། །ཉམས་མྱོང་སྒྲོན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་ཆེན་སྨྲར་མེད་དོན་མཐོང་བདེ། །ཀུན་རྟོག་ཆིང་པ་གཅོད་མཛད་ཀྱི། །བླ་མའི་དྲིན་ཐོབ་ཞེན་མེད་ཉམས། །གང་གིས་བྱར་མི་བྱེད་པར། །གནས་པས་འཁོར་བར་བདེ་མི་རྙེད། །སྒྲ་དོན་འབྲེལ་མེད་ཐོས་ནས་ནི། །ཤེས་རབ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་དང་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དད་གུས་ཡེངས་མེད་དམ་ཚིག་གི །སྒྲོན་མ་བདག་ལུས་རྒྱལ་བའི་མཛོད། །བདེ་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་གནས། །བལྟར་མེད་དོན་མཐོང་ངོ་མཚར་ཆེ། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་ཡང་ནི། །འགྲོ་འོང་ལས་གྲོལ་གཉུག་མ་ཡི། །ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མེད་ཡེངས་སུ་མེད། །བསྒོམ་པ་འབྲལ་མེད་བློ་ལས་འདས། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས། །བྱང་ཆུབ་གསལ་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གྱི། །སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་དྲི་མེད་རྙེད། །མ་བལྟས་བདེ་ཆེན་མཐོང་དུ་མེད། །མ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་བློ་ལས་འདས། །མ་སེམས་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌། །ཅིར་ཡང་བྱ་བྲལ་ཡེངས་སུ་མེད། ། དི་རིང་མཆོག་ལ་གནས་པའི་ཉམས་མྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །བརྟགས་པ་མ་ཡེངས་གཉུག་མ་ཡེངས་སུ་མེད་པའི་ངང༌། །ཡེངས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དངོས་པོ་འཇོམས་མཛད་པའི། །གནས་ལུགས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ཅི་ཡང་བསམ་དུ་མེད། །དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྲན་པ་ཡི། །ཀུན་རྟོག་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །རྒྱུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཆད། །མ་བསྒོམས་དམུས་ལོང་མཐོང་བའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་ཚོར་བླ་མའི་དྲིན། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་བླ་མའི་ཉམས་མྱོང་ལ། །བདེ་བའི་རོ་ཚོར་ངོས་གཟུང་ཅི་ཡང་མེད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་མེད་རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་ཅིར་ཡང་མེད། །མི་འཛིན་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་སྤངས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་ནི། །སྐུ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིན། །ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དུང༌། །བདག་མེད་འོད་གསལ་སྒྲ་སྒྲོགས་དུས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་འཇོའི་བ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་བུམ་པ་བཟང༌། །ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་གླུ་གར་རྩེ།། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་གིས། །བརྟགས་པ་དོན་ཤེས་དོན་མཐོང་གི །ཡིད་ཆེས་ངེས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྔར་འདྲིས་མ་བུ་དམ་ཚིག་མཇལ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉམ་ཉིད་ལས། །ཐ་དད་འགྲོ་རྣམས་བརྫུན་བློ་ཡིས། །ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་ཚེ་འདི་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ཐར་མེད་ཆུ་སྲིན་ཁ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡ་བྲལ་ཐ་དད་དོན་མི་མཐོང༌། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལམ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེན་པའི་བློ་ཅན་རྟོག་པ་ཡིས། །ཡུལ་གྱི་རྒྱ་མདུད་སུ་མི་འདོད། །འདོད་ཡོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །བདེ་བའི་རོས་གང་སྐྱེ་མེད་ལམ། །རང་བཞིན་དགེ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གཉུག་མའི་བདེ་ཆེན་མངོན་སུམ་གྱི། །ལྷན་སྐྱེས་རོ་ཚོར་བརྗོད་མེད་ན། །རྟགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དོན་མི་རྙེད། །བདེ་ཆེན་འཁོར་འདས་རྟོག་པ་ཡི། །བློ་ཅན་རྨོངས་རྣམས་འཆིང་བའི་ཕྱིར། །གང་དང་གང་དུ་བལྟས་ གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ལམ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཅན་གཉུག་མའི་རོ། །བླ་མའི་དྲིན་རྟོགས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པ་ཡི། །ཉམས་ལས་དོན་མཐོང་སྐྱེ་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ། །འགྲོ་རྣམས་འཆིང་བྱེད་ལས་ལ་ནི། །རྣམ་གྲོལ་དོན་ཤེས་རང་རིག་གི །སེམས་རྟོགས་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད། །འཁོར་འདས་སྲིད་ཞི་མྱ་ངན་འདས། །དགེ་སྡིག་ས་བོན་བག་ཆགས་རྩ། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་ཀྱི་སྐུ། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡི། །གྲོང་དུ་གྲོལ་ན་འགྲོ་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྟེ། །རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་གཞན་འགའ་མེད། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་རོས་གང་ཡང༌། །ཐབས་བྲལ་དེ་ཉིད་དོན་མི་མ
Chinese
從浩瀚的海洋中， 救度一切的方便之梯。 顯現與心識無二的方便， 智慧無別的菩提道。 如水與乳般， 味道相同，體驗無法區分。 有無、能取所取之相， 以及所詮釋的自性無垢， 二無的智慧，法性之燈。 三世諸佛的一切秘密， 是眾生苦樂、過患功德之基。 如天空中的雲朵般， 存在於一切眾生中， 如意寶珠般存在。 從破立、希冀疑慮中解脫， 體驗如盲人般無法指示。 於真實義的本性中， 真實見義者徹底解脫。 六道痛苦由心所生， 觸及體驗大樂時， 顯現與不顯現相合， 見上師之恩而瑜伽解脫。 大義之日菩提之， 法性智慧之眼所見， 體驗之燈照亮一切， 大樂無言，見義之樂。 斬斷一切分別執著之縛， 獲得上師之恩，無執之體驗。 若不作為任何事， 安住其中，則輪迴中無樂可得。 聽聞與意義無關之語後， 因智慧超越對境之故， 藉由上師之恩，心與， 珍寶具備功德。 具足信心恭敬不散亂之誓言， 燈即我身，乃勝者之寶藏。 大樂功德生起之處， 無可觀看，見義甚奇妙。 從何處來，未來往何處， 從來去中解脫，本來之， 體驗無言，毫不散亂。 禪修不離，超越心智。 法性光明清淨之心， 菩提光明顯現法界。 具備大樂智慧身之， 無垢心之寶珠已得。 未觀看，大樂不可見， 未證悟，體驗超心智。 未思之心，念頭法性之界， 於任何事無所作為，毫不散亂。 今日安住於勝妙之體驗珍寶， 不作分別，本來毫不散亂之狀態。 毫不散亂，摧毀對色法之我執， 安住之法性，善惡取捨皆不思。 無所緣，不作意，憶念之， 分別執著斷除者，智慧之燈。 流動之法性，斷於法身之界。 未經修習，如盲者不見物。
English
From the vast ocean, The ladder of skillful means to liberate all. The skillful means of non-duality of appearance and mind, The path to enlightenment where wisdom is inseparable. Like water and milk, The taste is the same, the experience cannot be distinguished. The characteristics of existence and non-existence, subject and object, And the stainless nature of what is signified, The lamp of the wisdom of non-duality, the nature of reality. The secret of all Buddhas of the three times, The basis of beings' happiness and suffering, faults and virtues. Like clouds in the sky, It exists in all sentient beings, Like a wish-fulfilling jewel. Liberated from affirmation and negation, hope and doubt, The experience is like a blind person, impossible to indicate. In the very nature of the true meaning, Those who truly see the meaning are completely liberated. The suffering of the six realms arises from the mind, Touching the experience of great bliss, Appearance and non-appearance coincide, Yoga is liberated by seeing the kindness of the Guru. The sun of great meaning, of enlightenment, Seen by the eye of the wisdom of reality, The lamp of experience illuminates all, The great bliss is inexpressible, the joy of seeing the meaning. Cutting the bonds of all conceptual clinging, Receiving the Guru's kindness, the experience of non-attachment. If one does not act in any way, Remaining in that state, no happiness can be found in samsara. After hearing words unrelated to meaning, Because wisdom transcends the realm of objects, Through the Guru's kindness, the mind and, The precious jewel possess qualities. The lamp of unwavering faith, respect, and samaya, My body is the treasure of the Victorious Ones. The source from which great bliss and qualities arise, Invisible, seeing the meaning is wondrous. From where it came, and where it will go in the future, Liberated from coming and going, the original, The experience is inexpressible, without distraction. Meditation is inseparable, beyond the mind. The mind of clear light, the nature of reality, The clear light of enlightenment, the realm of Dharma. The jewel of the stainless mind of the one with the body of great bliss wisdom is found. Without looking, great bliss cannot be seen, Without realization, experience is beyond the mind. The mind that does not think, the realm of the nature of reality, Without acting in any way, without distraction. Today, the precious experience of abiding in the supreme, Without analysis, the state of original non-distraction. Without distraction, destroying the self-grasping of form, The nature of abiding, without thinking of accepting or rejecting good or bad. Without object, without mental activity, the memory of, The wisdom lamp that cuts the bonds of conceptual clinging. The flowing nature of reality ceases in the realm of the Dharmakaya. Without practice, like a blind person not seeing objects.
Chinese
。 禅修甘露味，上师恩。 加持传承，上师之经验。 无有任何可辨识之乐味。 轮回以及寂灭。 超离无念思辨之境。 无有禅修与禅修者。 舍弃不执著之执著妄念。 具法眼者，乃是法。 具身者，乃是法之明灯。 二资粮乃法之巨鼓。 菩提大道乃法之螺。 无我光明，音声宣扬时。 如意宝珠，珍宝之牛。 取不死甘露之精华。 树木花朵，果实累累。 大海须弥，妙瓶。 虚空日月，歌舞嬉。 现量以及比量。 考察知义，见义之。 具足信解与决定。 昔日熟识母子，相会誓盟。 法与非法，平等性中。 异生诸众，虚妄心。 断解脱命，此生之。 分别念无解脱，鳄鱼口。 慈悲以及空性。 判然相离，不见其义。 空与慈悲，无别道。 轮回寂灭，不住留。 执著心者，以分别念。 谁亦不欲解开，境之结。 欲妙俱生之。 充满乐味，无生道。 自性善妙之心性此。 本来大乐，现量之。 俱生味觉，不可言说时。 以相亦不得其义。 大乐轮回寂灭，分别念之。 具心愚昧诸众，束缚之故。 无论观于何处。 亦超越彼者心之境。 自明大乐，不可示之道路。 俱生具意，本来之味。 领悟上师恩，无生禅修之。 从经验中见义，无生甚稀奇。 众生束缚于业力。 解脱知义，自明之。 心悟寂灭之胜妙。 彼者远离戏论之境。 心性乃珍宝宝藏。 轮回涅槃，寂灭。 善恶种子，习气根。 解脱道菩提，证得之身。 自心法性，虚空之。 若于城中解脱，则诸众。 皆为清净智慧之日。 解脱菩提，别无他者。 众生充满大乐味。 无方便亦不得其义。
English
. The taste of nectar of meditation is the kindness of the lama. The blessing lineage is the experience of the lama. There is nothing to recognize as the taste of bliss. Samsara and nirvana. Beyond the realm of non-conceptual speculation. There is no meditation or meditator. Abandon clinging to clinging and delusion. The one with the eye of Dharma is the Dharma. The one with the body is the lamp of Dharma. The two accumulations are the great drum of Dharma. The great path of enlightenment is the conch of Dharma. When selflessness and luminosity proclaim the sound. Wish-fulfilling jewel, precious cow. Take the essence of immortal nectar. Trees, flowers, and fruits abound. Ocean, Mount Meru, good vase. Sky, sun, moon, song and dance. Manifest and inferential. Examining, knowing, and seeing the meaning. With faith and certainty. Mother and child who knew each other in the past, meet the oath. Dharma and non-Dharma, in equality. Different beings, with false minds. Cutting off the life of liberation, this life. Conceptualization without liberation, crocodile's mouth. Compassion and emptiness. Clearly separated, not seeing the meaning. The path of emptiness and compassion is inseparable. Samsara and nirvana do not abide. Those with clinging minds, with conceptualization. No one wants to untie the knot of objects. The bliss of co-emergent desire. Filled with the taste of bliss, the unborn path. This mind of naturally virtuous nature. The great bliss of the original state, manifest. When the co-emergent taste is inexpressible. One cannot find the meaning of it through signs. Great bliss, samsara, and nirvana are conceptual. For the sake of binding the foolish beings with minds. Wherever one looks. It also transcends the realm of the mind. The path of self-awareness and great bliss is indescribable. The taste of the co-emergent mind of the original state. Understanding the kindness of the lama, meditating on the unborn. Seeing the meaning from experience, the unborn is very wonderful. Beings are bound by karma. Liberation, knowing the meaning, self-awareness. Realizing the mind, the supreme of nirvana. That which is free from the realm of elaboration. The nature of mind is a treasure of jewels. Samsara, nirvana, peace, and nirvana. Seeds of virtue and vice, roots of habitual tendencies. The body of the path of liberation and enlightenment. One's own mind, the nature of Dharma, the sky. If liberated in the city, then all beings. Are the sun of pure wisdom. Liberation and enlightenment are not different. Beings are filled with the taste of great bliss. Without skillful means, one cannot find the meaning of it.