Tibetan
ཐོང༌། །ཐབས་ལྡན་བྱ་བྲལ་སྐྱེས་བུ་ལ། །འཆི་མེད་འགྲོ་འོད་ཡུལ་ལས་འདས། །གང་གང་འཛིན་དེ་དངོས་པོ་ཡི། །གདོན་གྱི་དབང་གྱུར་རྨོངས་རྣམས་ལ། །འཆིང་ལས་ཐར་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འཛིན་མེད་ལྟོས། །རླུང་གི་རྟ་ཞོན་རྟོག་བཅས་ཡིད་ཀྱི་བུ། །གཟུང་འཛིན་སྦྲང་མ་འདོད་ཡོན་རྗེས་སུ་སྙེག །གང་སྙེགས་བདེ་མེད་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་བཅད་དེ། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་རྩ་རླུང་ཆོས་ཉིད་ཟུང༌། །གང་གང་རིག་འཛིན་རྟོག་པ་ཡི། །དབང་སོང་འདོད་ཡོན་ལྟད་མོ་ཉིད། །བདག་གཞན་ལྟོས་མེད་མཐོང་བ་ལས། །རང་རྒྱུད་མ་མཐོང་འདོད་མི་ཚིམ། །དངོས་མེད་དངོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དངོས་དང་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གང་དང་གང་དུ་འཛིན་དེ་ཉིད། །བློ་ཡི་ཡུལ་ཡིན་འཛིན་རྟོག་ཕྱིར། །སྟོང་དང་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་རུང༌། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གདོན་ཆེན་གྱིས། །གཞན་དབང་བྲན་ལྟར་མ་བཀོལ་ན། །གང་ལ་གནས་པ་དེ་མི་མཐོང༌། །མོས་པའི་བློ་ལྡན་གུས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག །ལས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བག་ཆགས་རྩ་བ་ཅན། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དོན་མཐོང་གི །གཞན་དོན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་མཐོང༌། །ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་ལས་གྲོལ་རྟོག་པ་ཡི། །རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་ནི། །སྐུ་ཅན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡི། །རི་བོ་ཉི་མ་མ་རིག་མུན་བྲལ་མཛོད།། འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་བློ་ཅན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་མཛོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་འགྱུར་མེད་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོས་གང་ཀུ་ས་ལི། །བདག་མེད་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་རྩེད་མོ་ཡི། །འགྱུར་མེད་དོན་སྟོན་དངོས་པོའི་གདོན་འཇོམས་མཛོད། །སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་འོད་འཕྲོ་ཡི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི། །དཔལ་ལྡན་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཨཱ་ཙཪྻ། །གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོགས་མཛོད། །བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །མི་འཇིགས་སེང་གེ་འཇིགས་བྲལ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། །བུང་བ་མེ་ཏོག་བཅུད་ལྡན་སྦྲང་རྩི་ལེན་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་རྟོག་མེད་བློ་འདས་སྒྲོན་མའི་དོན་སྟོན་མཛོད། །བསོད་ནམས་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གཏེར། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དྷརྨཱ་བཞི། །དྷཱ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཐོབ་མཛོད། །སྐྱེ་མེད་བློ་ལྡན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །མཐའ་བྲལ་བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ཚོགས་ལྡན་ཉི་མས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འགྲོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་ཉིད་དོན་མཐོང་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་སྡོམ་བཅོམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་བདེ་ཆེན་ཉི་མ་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ། །བླ་མའི་གསང་མཛོད་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གསང་ལྡན་མཛོད། །བདེ་ཆེན་བདག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྲིད་དང་ཞི་བ་རྣམ་དག་ནི། །རོ་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་གྱི་གཙོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དཔལ་ལྡན་ཤོག །གཉིས་མེད་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཚོགས་ཀྱི་ནི། །འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ དོན་མཐོང་ཤོག །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དམིགས་པ་ཡི། །ཀུན་རྟོག་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་ཀྱི། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཀྱི་ནི། །བྱམས་མགོན་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བདག་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་སྲིད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ལྡན་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་བཅུད། །སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འོད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བརྟན་གཡོ་གཉིས་དང་གཉིས་འཛིན་གྱི། །ལམ་སྟོར་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་ནི། །སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་འོད་ལྡན་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཡང༌། །རིས་དྲུག་རྨོངས་རྣམས་མ་རིག་མུན་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡང་དག་ལམ་བྲལ་བདེ་གཤེགས་ཉི་མ་ནུབ་རྣམས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་མེ་བོ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཅན། །གཉིས་མེད་འོད་གསལ་མ་ཉམས་ཟག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི། །བདེ་སྤྱོད་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཤོག །མ་རིག་མུན་བསལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་བྱང་ཆུབ་འོད། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་བཤེས་གཉེན་ཨཏྨ་ཏ་ཀྲྀ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཉིད་གཟུངས་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཤོག །དགེ་བའི་བློ་ཅ
Chinese
通！ 具方便之瑜伽士， 超越死亡，光明行境之外。 无论执着于何物， 皆为事物之魔所控之愚昧者， 为脱离束缚无有他途， 故观无执着之解脱道。 乘风之马，具念之意之子， 能取所取之蜜蜂追逐欲妙。 所追逐者无乐，断轮回之迷乱， 智慧菩提，命脉法性双运。 无论何者，明觉执着之， 为欲所控，徒增戏论。 由见无有自他之分别， 不见自心，欲壑难填。 无实有，离有无之， 诸法非有亦非无， 无论于何处执着， 皆为心之境，因执着分别故。 空与空性，能成果。 若不为执实有之大魔， 如奴隶般操控， 则不见所住之处。 具信解之心，恭敬之殊胜慧， 结合业之缘起，具习气之根本， 意之身，见法性之义， 视利他如珍宝如意树。 禅定离沉掉，分别之， 风不动摇，无分别之法之， 具身之上师，法性法身之， 山王如日，驱散无明暗。 具慈爱之心，以悲悯， 如海不动摇，具德金刚持。 悲悯之主，自心之宝藏中， 智慧明灯，菩提道之导师。 花果繁茂，不变如意树， 充满不死甘露之味之瑜伽士。 无我大乐，离戏论之嬉戏， 不变之义，摧毁事物之魔。 无生光明，空性光芒四射， 珍宝如意宝，具一切功德之， 具德吉祥生处阿阇黎， 无二离戏，空性之音声。 大乐，安乐之源，诸佛之密， 无畏狮子，无惧玛哈班智达， 如蜂取花蜜之精华， 示现自性无念，超离心智之明灯之义。 以殊胜之福德所庄严， 虚空之功德无尽藏， 诸佛智慧达摩四， धातु (dhātu, 界、根源)菩提证法。 无生具慧，如虚空般之，
English
Listen! To the yogi who possesses skillful means, Beyond death, beyond the realm of moving light. Whatever one clings to, Becomes the dominion of the demon of things, for the deluded. Since there is no path to liberation from bondage, Look to the path of liberation, free from clinging. The son of mind, riding the horse of wind, with thoughts, The bee of grasping and clinging chases after desirable qualities. Whatever is chased brings no happiness, cutting off the delusion of samsara, Unite wisdom, enlightenment, root winds, and dharmata. Whatever awareness clings to, Controlled by desire, is merely a spectacle. From seeing without dependence on self and other, Not seeing one's own mind, desires are never satisfied. Non-existent, separate from existence and non-existence, Since all phenomena are neither existent nor non-existent, Whatever and wherever one clings, That itself is the object of the mind, due to clinging and thought. Emptiness and emptiness can bear fruit. If not controlled like a slave by the great demon of clinging to things as real, One does not see where one abides. Possessing a mind of faith, supreme wisdom of reverence, Combining the juncture of actions, with the root of habitual tendencies, A mind-body, seeing the meaning of dharmata, Seeing benefiting others as a wish-fulfilling jewel, like a wish-fulfilling tree. Liberated from dullness and agitation in samadhi, of thought, The wind does not move, the non-conceptual dharma's, Embodied lama, dharmata, dharmakaya's, Mountain, sun, dispelling the darkness of ignorance. With a mind of love for beings, with compassion, Like an unmoving ocean, glorious Vajradhara. Lord of compassion, from the treasury of the heart, Wisdom lamp, guide on the path to enlightenment. A wish-fulfilling tree, bearing flowers and fruit, unchanging, A yogi filled with the taste of immortal nectar. Selflessness, great bliss, the play of freedom from elaboration, Unchanging meaning, destroying the demons of things. Unborn, clear light, emptiness radiating light, A jewel, precious, possessing all qualities, Glorious, the source of glory, Acarya, Non-dual, free from elaboration, proclaiming the sound of emptiness. Great bliss, the source of happiness, the secret of all Buddhas, Fearless lion, intrepid Mahapandita, Like a bee taking the essence of nectar from a flower, Revealing the meaning of the lamp that is self-nature, non-conceptual, beyond mind. Adorned with supreme merit, An inexhaustible treasure of the qualities of space, The four Dharmas of Buddha's wisdom, धातु (dhātu, element, source) attain enlightenment and dharma. Unborn, intelligent, like the sky,
Chinese
蕴等空性光明无有合。 无边无我离戏法身之。 具足众日证悟智慧义。 自性俱生诸众俱生之身。 法等清净寂灭之界。 离分别二资任运成佛眼。 众主众之主尊法性义见证。 诸佛总集薄伽梵空行母之集。 安乐之源大乐日安乐一切之吉祥。 上师之秘密藏窍诀心要义之秘密具藏。 大乐无我大乐之众愿具足。 有寂清净实。 味等圆满坛城具之主。 众之轮众之胜。 众主众主具德愿吉祥。 二无执著离之。 法等无实空性自。 法性光明众之。 轮菩提义见证。 所修能修所缘之。 诸分别系缚断除之。 众之轮众之。 慈怙恒常愿具足。 寂静之智慧无我寂灭之界。 尽所有大乐菩提胜妙心。 悲悯之恒常具足密咒心要义之精。 如幻菩提道者成佛菩提光。 有实与无实稳动二与二执之。 道失遍主薄伽梵人中狮子乃。 成佛城市众之轮之城殊胜处。 菩提明灯智慧明灯之光具足且。 众生清净本来成佛自性亦。 六道愚昧诸众无明黑暗之云聚之。 正道离别善逝日没诸众。 众之轮智慧光焰大火。 法等自性离戏寂灭之。 法性大乐菩提道之根本具。 二无光明无损无漏寂灭之。 安乐受用众生怙主以意愿摄持。 无明暗除智慧日之菩提光。 具德法之菩提法之明灯之。 智慧菩提善知识阿ཏྨ་ཏ་ཀྲྀ་ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 法之智慧法性总持愿摄持。 善妙之慧者
English
May the aggregates, emptiness, luminosity, and non-duality not be combined. May the sun of the assembly realize the meaning of wisdom, which is the Dharmakaya, free from extremes, selflessness, and elaboration. May all beings, naturally co-emergent, attain the co-emergent body. May all phenomena be completely pure, the realm of Nirvana. May the Buddha's eye, free from conceptualization, spontaneously accomplish the two accumulations. May the lord of the assembly, the master of the assembly, see the meaning of reality. May the totality of all Buddhas, the Bhagavan Vajrayogini's totality, The source of bliss, the great bliss sun, the glory of all bliss, The secret treasury of the Lama, the essence of the pith instructions, the treasury possessing the secret of meaning, May great bliss, selflessness, and the assembly of great bliss be attained. Existence and peace are utterly pure, The essence of equality is the lord of the mandala. The wheel of the assembly is the supreme of the assembly. May the lord of the assembly, the master of the assembly, be glorious and auspicious. Devoid of duality and grasping, All phenomena are unreal and empty. The Dharmata is luminosity, the assembly's Wheel, may the meaning of enlightenment be seen. The object of meditation, the meditator, the object of focus, May the bonds of all conceptualizations be severed. The wheel of the assembly, the assembly's Loving protector, may it be constantly present. The wisdom of peace, the selflessness, the realm of Nirvana, As long as there is great bliss, the supreme mind of enlightenment, The constant stream of compassion, the essence of the secret mantra's meaning, The illusory path of enlightenment, the light of the Buddha's enlightenment. Real and unreal, stable and moving, duality and dualistic grasping, The path is lost, the all-pervading Bhagavan, the lion among humans, In the city of enlightenment, in the supreme city of the wheel of the assembly, The lamp of enlightenment, possessing the light of the lamp of wisdom, Sentient beings are utterly pure, originally enlightened by nature, The six realms of delusion are obscured by clouds of ignorance, Separated from the true path, the Sugata sun has set on all, The wheel of the assembly, the great fire of blazing wisdom light. All phenomena are by nature free from elaboration, beyond suffering, The Dharmata is great bliss, possessing the root of the path of enlightenment. Non-dual luminosity, undiminished, uncontaminated, of Nirvana, May the enjoyment of bliss, the protector of beings, be held by the mind. Dispelling the darkness of ignorance, the light of enlightenment of the sun of wisdom, The glorious enlightenment of the Dharma, of the lamp of the Dharma, The wisdom of enlightenment, the spiritual friend Atma-ta-kri-ni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). May the wisdom of the Dharma, the Dharani of Dharmata, be held. The virtuous mind