Tibetan
་ལས་མ་བྱུང་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་དེ་མཐོང་བས། །འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་ཆོད་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བ་མོ་བྷ་ག་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཉིད་ངོ་གསལ་ངོ་བོས་དབེན། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི། །ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མར་མེ་དང་ནི་འོད་བཞིན་ནོ། །འདི་ཤེས་འཁོར་བདས་འཛིན་རྟོག་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་བྱིན་རླབས་ལས་འཁྲུངས་པ་ཙནྡྲ་པྲཛྙཱ་ལི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོན་འདི་ལ། །སྐྱེ་དང་འགག་དང་འགྲོ་འོང་མེད། །རང་སྣང་བ་ནི་རང་གི་སེམས། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་རྟོག་གོ །གཉིས་འཛིན་བྲལ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ང་ར་བྷེ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་ཡི། །བློར་འཇོག་བདག་འཛིན་མདུད་པར་འགྱུར། །བྱེད་མཁན་ངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འཇིག །དེ་ནི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་རཏྣ་བོ་དྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མཆོག་འཛིན་སྤང༌། །འདག་པར་དཀའ་བའི་དྲི་མ་ནི། །ངོ་བོ་མཐོང་བའི་རང་ཉིད་དེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དབང་གི་ཉམས་ཀྱིས་བཟི་བ་མོ་བྷ་ཙ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དྲན་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་གཞི་མེད་དེ། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་བ་ཡི་གཞི། །དེ་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་ལས་ཕྲད་བ་ཀནྡྷ་རི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ། །མ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཚང་མ་མཐོང་བས་ངོས་མ་ཟིན། །ཨེ་མ་དེ་ཉིད་ལྟོས་དང་ཀྱེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མི་རྟོག་པའི་གཉིད་ལོག་མ་སིདྷ་དྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་འོང་གསལ་དང༌། །ག་དོད་ནས་དག་པ་དེ་ལོས་དང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་གྲོལ་བ་བཱིཪྻ་ཛ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པ་པོ་མ་གྲུབ། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་རོས་མྱོངས་པ་མོ་གྷ་ཛུ་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཤར་བ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག །རང་བཞིན་ལས་ནི་མ་འདས་ཏེ། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དགེ་བའི་དཔལ་འཛིན་བི་ལི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ། །མ་སོང་བ་ཡི་དངོས་པོ་གང༌། །དེ་ནི་འཕགས་པས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་དཔལ་གྱི་བེའུའི་བཅུད་རྣམ་པར་འཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་ངེས་སྐྱེས་པ་ས་རྫ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་བྱེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་སོ། ། ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེང་གེའི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་སིདྡྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚོན་བྱེད་མེད་ན་དོན་མི་མཐོང༌། །བསྒོམ་བྱ་མེད་ན་ལམ་དང་བྲལ། །འབྲས་བུ་མེད་ན་བསྒྲུབས་ནས་ཅི། །ཕྲིན་ལས་མེད་ན་དགོས་པ་སྟོར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དོན་རྒྱུད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དེ་བ་ཤ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་དགའ་བ་སྟེ། །འཛིན་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་མཆོག་ཏུ་དགའ། །བདེ་སྟོང་དབྱེ་རུ་མེད་པ་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་དགའ་བའོ། །ཉམས་ལས་གྲོལ་ན་དགའ་བྲལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་སོ། །བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་བི་མ་ལདྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། མྱོང་བས་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་གསོལ། །ཞོན་མེད་ཉམས་མྱོང་འཛིན་པ་གྲོ། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་བདེ་བའི་ཉམས། །ཤེས་པ་དེར་འཛིན་བྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་པས་ཆོད་སེལ་བ་ཤྲཱི་ས་ར་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། །རང་གནས་རྩ་བ་འདུས་མ་བྱས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་མཚང་གིས་རིག །ཏོལ་སྐྱེས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིར་བྲལ། །དེར་ནི་གཉིས་སྣང་མདུད་པ་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བཟང་མོ་ནོར་བུའི་འོད་ལྡན་མ་དྷ་ན་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲན་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པར་མཆོད་ན། །བག་ཆགས་གནས་པའི་རྟེན་མི་འཇིག །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དེ་ལྟོས་ཤིག །གསུང་ངོ༌། །བློ་རྟེན་མ་བཅས་པས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་པག་ཛུ་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན་རདྣཾ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ལ། །རང་བཞིན་ཡིད་ལ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། །ལམ་དུ་འཁྲུལ་པ་མ་བསལ་ན། །སྒྱུ་མར་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་མིན། །སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་མ་དམིགས་པས་རྟོག་པ་ཆད་པ་ཐ་རིནྡྷ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆུན་རྗེས་བཤིག་པ་ཤེས་རབ་ལམ། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འཆར་བའི་ས། །རིག་པ་སྒྲིམ་གློད་ཐབས་ཀྱི་མཆོད། །མ་རིག་བསྒོམ་གྱིས་གནད་མི་རྟོགས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་བདེ་སྟེར་མ་ སུ་ཀ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚུན་གནད་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །མ་ཤིགས་རྗེས་ཀྱི་ངོས་མི་ཟིན། །མ་བསྒྲིབས་ལོག་ཤེས་ཚར་མི་ཆོད། །མ་གློད་སྤྲོས་བྲལ་འཆར་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྩ་བ་གཞི་མེད་མཐོང་བས་གཉིས་འཛིན་གྲོལ་བག་གདྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ཡིས་བདེན་འཛིན་གྲོལ་བ་ཡིན། །གནས་ལུགས་གཞི་མེད་མཐོང་བར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ཟག་པའི་ཟུག་རྡུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཀ་ན་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བའི་རང་མཚན་མཐོང་བར་གྱིས། །དེ་ཡིས་མྱང་འདས་འདོད་པ་གྲོལ། །དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་མཐོང༌། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བློ་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འདོད་བ་ཡིད་ལ་ཞིག་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འབར་བཤྲཱི་སཱུཪྻའུ་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་གུ་ལ། །མར་གྱིས་ཁྱབ་པར་གནས་མོད་ཀྱང༌། །སྐམ་ལམ་གཅུན་ཁུ་བ་མེད། །ཏིལ་གྱི་མར་གྱིས་དོན་མི་ནུས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བུམ་འཛིན་མ་དྷ་ན་རུའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང༌། །མ་བསྒྲུབས་གྲོལ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་དུ་མཐོང་བས་གཉེན་པོའི་བྱར་ལས་གྲོལ་བ་སུ་ག་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིག་པ་མདུང་ཁྱེར་བསྒོམ་གྱི་གནད། །མ་བསྒོམས་ཤེས་པ་གཉུག་མའི་དང༌། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པས། །ཤེས་པ་ཟུང་འཇུག་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་བྷ་ཨ་ར་དྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་པ་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་གནད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བློ་རྟོག་བྲལ། །མ་བཅོས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བསྒྲུབ་བློ་ཞིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ལམ་ལ་གང་ཕན་གྲོགས་སུ་སྟོན་ཤེས་པས་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བ་བྷ་ན་སཱུཪྻའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་སོལ་བའི་སྡོང་པོ་ལ། །ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་མི་འབྱུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་དད་པ་མེད་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རས་མ་དྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། མངལ་དུ་འཕྱེས་པའི་གླིང་པོ་ཡིས། །འདམ་བུའི་ཚལ་ དུ་མི་རྟོལ་ལྟར། །རང་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡན་པས། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ལ་རིག་པ་དབངས་པ་ད་ར་ཙའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་
Chinese
从中未生无生灭，未生之体若见之，轮回之初末皆断。如是说。三时自解脱之母婆伽提面前说：心性本净体性空，佛与有情无差别，如灯与光无异也。知此轮回执着念皆断。如是说。念由加持生起之旃扎札智面前说：于此不用心之义，无生无灭亦无去来。自显现乃自之心，莫思彼为是他异。离二取则大手印。如是说。念自解脱我拉贝那面前说：于空性执为真实，则成我执之结缚。若能认识作者即摧毁错觉，此乃要诀之口诀。如是说。于对治之要诀生起定解之拉那菩提面前说：于证悟之义舍弃胜解执，难以净除之垢染，乃见本体之自性，离边是为见。如是说。为权势之体验所迷之母巴杂拉面前说：由突发之缘所生起之，忆念觉知分别念，彼之体性本无基，自性本初即未生。若见此则错觉之显现灭。如是说。光明之自性空行母之表示所遇之堪达日巴面前说：若未了知分别念为法性，则以不见界之智慧，不能把握其要点。唉玛，看彼即知也。如是说。于无念之睡眠中之母悉达达那面前说：彼之体性乃无为，具有无去来之自性，戏论寂灭光明朗然，本来清净即是彼。如是说。二取之觉知解脱之毗雅杂拉面前说：无生非生亦无有生，从空性生亦无有生，无生以生之体性空，因缘作者皆不成立。如是说。体验安乐味之母嘎举利面前说：从无生界所生起之，诸法乃无生之自性，未曾超越其自性，诸物皆是无生也。如是说。持有善妙之比里提面前说：
English
From which there is no birth, no arising, no ceasing. By seeing the nature of the unborn, the beginning and end of samsara are cut off. Thus it is said. In the presence of Mother Bhagaati, who is liberated in her own place in the three times: The nature of mind is clear, the essence is devoid of nature. There is no difference between Buddhas and sentient beings, just like a lamp and its light. Knowing this, the clinging and thoughts of samsara are abandoned. Thus it is said. In the presence of Chandra Prajnaali, from whom thoughts arise from blessings: In this meaning, which is not made in the mind, there is no birth, no cessation, no going, no coming. Self-appearance is one's own mind. Do not think of it as different. If you are free from dualistic grasping, it is the Great Seal. Thus it is said. In the presence of Ngara Bhena, in whom thoughts are self-liberated: Holding emptiness as true, becomes a knot of self-grasping. Recognizing the doer destroys delusion. This is the key instruction. Thus it is said. In the presence of Ratna Bodhi, who has certainty about the key point of opposition: Abandon the supreme clinging to the meaning of realization. The stain that is difficult to purify is the self-nature of seeing the essence. Being free from extremes is the view. Thus it is said. In the presence of Mother Bhachala, who is intoxicated by the experience of power: The memory and awareness, the conceptual thoughts that arise from sudden causes, their essence is without foundation. The basis of unborn nature. Seeing that destroys the appearance of delusion. Thus it is said. In the presence of Kandharipa, who met the indication of the Dakini, the self-nature of clear light: If you do not know conceptual thought as the nature of reality, then the wisdom of the sphere is not grasped because the flaw is not seen. Ema, look at that and know! Thus it is said. In the presence of Mother Siddhadhana, who sleeps in non-thought: Its essence is unconditioned, possessing the nature of no going and coming. Proliferation is pacified, clear and bright, primordially pure, that is it! Thus it is said. In the presence of Viryazala, in whom the knowledge of dualistic appearance is liberated: Unborn, non-born, and without birth. Born from emptiness, and without birth. Unborn, empty of the nature of birth. Cause, condition, and doer are not established. Thus it is said. In the presence of Mother Ghajuli, who has tasted the taste of bliss: The phenomena that arise from the unborn realm are the self of unborn. Not transcending its own nature, all things are unborn. Thus it is said. In the presence of Biliti, who holds the glory of virtue:
Chinese
从前，舍弃俗事的修行者快乐，对于世间人是痛苦的，没有经历过的任何事物，圣者都不会见到。如是说。瑜伽士们通达实相，成就者们的金刚歌中，名为“吉祥精华甘露滴”的第八品。 显现融入相续的萨惹纳尊前说：事业手印是象征，法的手印是修行的道，大手印是果，誓言手印是事业。 如是说。具有狮子威力的悉达纳尊前说：没有象征则见不到意义，没有所修则远离道，没有果则修持有何用，没有事业则失去必要。 如是说。断除意义相续增益的德瓦夏日尊前说：安乐体验是喜，执著解脱体验是胜喜，乐空无别的，是俱生喜。从体验中解脱则无喜。如是说。具有安乐光芒的比玛拉达尊前说：以体验来调柔身心，无勤体验执著解脱，离戏空性安乐的体验，觉性于彼无执著。如是说。以加持的传承断除疑惑的希日萨惹瓦尊前说：自住本元无为法，以刹那间的破绽来觉知，顿生觉性远离先后，于彼二取执结解脱。如是说。具足善妙宝光芒的达那拉尊前说：忆念觉性分别念，若无所缘而供养，习气所住之依不坏灭，观待自解脱之相。如是说。以无心之智使相自解脱的帕格竹达日尊前说：取受之五蕴，如幻无自性，于何者无自性，即是无自性之自性一。如是说。具有神通光芒的惹那当达尊前说：诸法于幻化之体性中，虽非自性于意，然于道中若不消除错乱，则见幻化不能解脱，幻化以幻化束缚之。如是说。不缘三时而断除分别的塔仁达巴尊前说：
English
Formerly, the practitioner who has relinquished worldly affairs is happy; whatever objects have not been experienced as suffering by worldly people, those will not be seen by the noble ones. Thus it is said. From the Vajra Songs of those yogis who have realized the profound manifestation of reality, this is the eighth chapter called "Essence Nectar Dripping from the Glorious Womb." From Saraha, who has certainty of manifestation in the continuum: The action mudra is symbolic, the Dharma mudra is the path of meditation, the Great Mudra is the fruit, the samaya mudra is activity. Thus it is said. From Siddhana, who possesses the strength of a lion: Without a symbol, meaning is not seen; without something to meditate on, one is separated from the path; without a fruit, what is the use of accomplishing; without activity, the need is lost. Thus it is said. From Deva Sharipa, who has severed the imputation of meaning on the continuum: Blissful experience is joy, the experience of grasping and liberation is supreme joy, bliss and emptiness are inseparable, that is co-emergent joy. If one is liberated from experience, there is no joy. Thus it is said. From Bimala Dha, who has the light of bliss: With experience, body and mind are soothed, effortless experience releases grasping, the experience of bliss is free from elaboration and emptiness, awareness is without grasping there. Thus it is said. From Shri Sarawa, who severs doubts with the lineage of blessings: One's own place, the root, is unconditioned. Recognize the flaw of the moment. Spontaneously born awareness is separate from before and after. There, the knot of dualistic appearance is released. Thus it is said. From Dhana La, who possesses the light of a beautiful jewel: Memory, awareness, and discrimination, if offered without an object, the basis where habitual tendencies reside will not be destroyed. Look at the sign that is self-liberated. Thus it is said. From Pagzu Dhari, who releases signs into their own place with unconstructed intelligence: The five aggregates of appropriation are like illusion, without characteristics. Whatever does not have inherent existence is the one characteristic of no characteristics. Thus it is said. From Ratna Tamta, who has the light of miraculous power: Although all phenomena are in the nature of illusion, and are not inherently existent in the mind, if confusion on the path is not eliminated, liberation will not come from seeing illusion. Illusion binds illusion. Thus it is said. From Tarintapa, who has severed conceptualization by not focusing on the three times: Following the stream,