Tibetan
རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་དང་བཞིན་སྟོང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་དང་གནས་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ལྷའི་མདངས་འཕྲོག་མ་མ་ནི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས། །ཁམས་གསུམ་དོ་པོས་རྣམ་པར་དཔེན། །ཆོས་རྣམས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་དག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དྲན་པའི་རྩལ་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ཙཎྜ་ལཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །རྒྱུ་མེད་འཁོར་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །མ་མཐོང་མྱ་ངན་འདས་པའི་གནད། །དེ་རྟོགས་ནས་ནི་གྲོལ་བ་ཐོབ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འབར་བའི་གཙོ་མོ་བྷ་ནུ་ཧི་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བློ་ཡི་མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དང༌། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །མ་བྱས་ཤེས་པ་ངར་དང་བཅས། །རིག་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་པས་རྟོག་པ་ཆད་བ་ཨ་སུ་ར་དྷེའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ས། །རེ་དོགས་གོལ་བ་དབྱིངས་སུ་དག །དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉམ་ད་བྲལ། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་མ་བྷ་ནུ་ཧ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག །སྣང་སྟོང་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁོར་འདས་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྩ་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་ངོ་བརྡ་ལས་ཕྲད་པ་གྷཙ་ལི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངེས་པའི་ཤེས་པས་སྐྱེས་པ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཆོས་མི་གནས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་འོད་འཇོམ་སུ་ཀ་དྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། བར་དོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་ཆོས་མི་གནས། །བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག། ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་སོ་ལ་བཞག་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་སྒྲོག་ཆད་བ་ཙནྡྷི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྩི་ཡིས་ཟིན་པའི་ལྕགས་བཞིན་དུ། །ངོ་བོ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་ཟིན་པས། །དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བྷ་ཏ་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཚེ་གནད་ཀྱི་ངོ་བོར་རིག །དེ་དུས་མ་རིག་མུན་པ་དངས། །གང་དུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཞེས་ཤེས། །གསུང་ངོ༌། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གནད་ཀྱིས་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྲོལ་བ་ཤོ་ས་རི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ལ་གཏེར་གྱི་ཁྲོན་ཡོད་ན། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་བློ་འབྱུང་གིས། །གཏེར་མེད་པ་ལ་ཆགས་བློ་མེད། །སོ་བྱ་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་མི་སྙག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐན་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྩི་མེད་སྤྲད་མ་བདེ་བར་གནས། །ཉ་བཏང་སྐྱར་མོ་སེམས་ངལ་སོས། །ཆོག་མེད་བློ་ནི་དབུལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲངས་ཚར་བས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་རཏྣ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་ལས་བྱོལ། །ལམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དང་བྲལ། །འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་ཐོག་འབབ། །རྟོག་པའི་རྐྱེན་དུ་གང་མ་སོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ལྡན་མ་སུ་རི་དྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་སེམས་ཅན་ལ། །ཆུ་སྲིན་ཟས་སུ་མ་གྱུར་གང༌། །དེ་བཞིན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ། །གྲོགས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པ་ངོས་ཟིན་པས་ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པའི་རྐྱེན་བསྐུལ་དུ་ཤར་བ་ཨ་མོ་གྷ་ཙནྡྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྟ་མེད་ལྟ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ལྟ་བ་འདི་ཡིན་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མ་ས་ན་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་གིས་མཁུར་བར་ཆུ་བླུགས་ན། །སྨྲ་བརྗོད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་རྩི་འཐུངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གནད་ཀྱི་རང་མཚང་གོ་བས་རིག་པའི་རྩལ་འབྱོངས་པ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ལན་ཚྭའི་རོ་རུ་གཅིག་པ་ལྟར། །གདམས་ པའི་གནད་ཀྱི་ངོ་སྒྲོད་དུ། །ཆོས་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ་མར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ནུ་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། མིག་སེར་གྱིས་ནི་གཟིར་བ་ཡི། །ས་གཞིག་སེར་དུ་མཐོང་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་དོན་གྱི་རྩི་འཐུངས་པས། །ཅིར་སྣང་གདམས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་བཤིག་རྗེས་ལ་ངོས་ཟིན་པ་བི་མེད་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེས་བུ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ནི། །དེ་ཚེ་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད། །རྨོངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མངོན་ཞེན་ཅན། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་བདུད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔའ་མོ་ཁྱུང་བྱའི་ལྡེ་མ་རུ་ཅན་པ་ལི་པ་དའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁས་པས་ཁས་ལེན་སྤང་བར་བྱ། །ཐོས་པས་རང་རྒྱུད་དུལ་བ་ནི། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་དགོས་པ་སྟོར། །རིག་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་ཞི་ཞིང་དུལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྣ་རྩེར་ཡིད་བཅིངས་པས་འགྱུ་བ་སྲངས་སུ་ཆུད་པར་ནུ་ཙནྡྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ཡོལ་བས་བཅད་པའི་རྒྱབ། །བུམ་བ་ལ་སོགས་མི་མངོན་བཞིན། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་མིག་བཙུམས་པས། །ཟག་པ་ཕྱི་རུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡིད་འཕྲོག་རྨ་བྱའི་ལྡེ་རུ་ཅན་བྷ་གསུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་དུ་གཉིས་འཛིན་གྲོལ་བའི་ཚེ། །དེ་དུས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ། །བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ངོ་སྤྲོད་གནད་ལ་ཕོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་སུ་ཤར་བ་མོ་ཙི་ར་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། །བློ་མཐའ་མ་མཐོང་ལྟ་བ་ནི། །ཤེས་བྱ་མུ་ལས་གྲོལ་བས་ཞིག །སྣང་སྟོང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་ལྡན་མ་དུང་གི་ཐོར་ཅོག་ཅན་བ་ཏ་མིའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཛིན་བློ་ཐོང་ལ་རྟོག་པ་ཆོད། །ཆོས་རྣམས་གཞི་རུ་མཉམ་པ་ལ། །བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ལས་ལས་གྲོལ། ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ངོ་སྤྲོད་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་རིག་ས་གྷ་ཛུ་ད་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་དངས་པའི་མིག །ལོང་ན་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་བཞིན། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་བློ་མེད་ན། །སྒྲིབ་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཏུམ་མོ་འབྲུག་གི་སླག་པ་ཅན་བི་ཏ་ལའི་ ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་བར་དུ་ནི། །དེ་ལ་གྲི་བ་མ་འོང་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་འདོད་བའི་བློ་ཡོད་ཕྱིར། །སྒྲིབ་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གྲོགས་དག་འདོད་པའི་བློ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྣམ་པར་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྒྱལ་སྲས་མིའི་སང་གེ་རྗེད་མ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུ་མ་བུ་ཁྲིགས། །ཚིག་ཏུ་ཉུང་ལ་དོན་དུ་འགྲིལ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྐལ་ལྡན་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིས། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་བློས་མི་འཁྱུད། །སྒྲོ་འདོགས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོད། །ཨེ་མ་ངོ་རེ་མཚར་རྫོགས་སོ།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར།
Chinese
如梦如幻。 世俗显现如初升之月般空虚。 如乾闼婆城一般。 生与住也是如此。如是说。 夺取天神光彩的玛玛尼拉面前说： 这些并非真实。 三界众生皆被其欺骗。 诸法无实义。 自性清净甚稀奇。如是说。 忆念之性能，恰如旃扎丽面前说： 诸法自性极清净。 无因轮回不可见。 不见即是涅槃要。 若能悟此得解脱。 唉玛，空行秘密要。如是说。 燃烧之主母巴努西日面前说： 离于心识边际之本元。 解脱于禅修与所修。 大手印中无可修。 无作之觉知伴随觉性。 觉性无依如虚空。如是说。 觉知未散于境，断除分别的阿苏拉提面前说： 分别究竟成果地。 希冀疑虑于法界清净。 悟入实义瑜伽士，远离衰损。 轮回自解脱，甚稀奇。如是说。 具智慧眼之母巴努哈日面前说： 二谛体性无差别。 显空不二双运合。 显空解脱瑜伽士。 轮涅不二甚稀奇。如是说。 以根本要义，自识离言相遇的嘎扎里巴面前说： 以决定之识所生者。 远离怀疑犹豫与二意。 于无间断之智慧流。 刹那之法不可得。如是说。 具光荣之光芒的苏嘎达那面前说： 于无中阴之法性中。 无有去来之法存在。 于离于心识之智慧中。 迷乱之垢极清净。如是说。 将觉知置于（本）位，断除迷乱显现的旃地巴面前说： 如被树液所浸之铁。 其体性转为黄金般。 若能摄持乐明无念。 则念与觉转为智慧性。如是说。 法界之主母巴达哈面前说： 何时能识要义之体性。 彼时无明黑暗即消除。 何处迷乱显现得清净。 彼即三身刹土当知晓。如是说。 以元音辅音之要义，解脱噶举派之义理的肖萨日巴面前说：
English
Like dreams and illusions. The relative appearance is empty like the face of the rising moon. Like a city of gandharvas. Birth and abiding are also like that. Thus it is said. Before the goddess who steals the radiance of the gods, Mama Nila, it is said: These are not real. Beings of the three realms are deceived by them. All dharmas have no real meaning. Self-nature is pure, how wonderful! Thus it is said. Before the master of the power of mindfulness, Candali, it is said: The nature of all dharmas is completely pure. Causeless samsara cannot be seen. Not seeing is the key to nirvana. If you realize this, you will attain liberation. Ema, the secret key of the dakinis! Thus it is said. Before the blazing mistress Bhanuhiri, it is said: The original state is beyond the limits of the mind. Freed from meditation and what is to be meditated upon. In the Great Seal, there is nothing to meditate on. Unmade knowledge is accompanied by awareness. Awareness is without support, like the sky. Thus it is said. Before Asuradhi, who cuts off thoughts because awareness does not spread to objects, it is said: Thoughts reach the ultimate fruit. Hopes and fears are purified in the expanse. The yogi who realizes the meaning is free from decline. Samsara is self-liberated, how wonderful! Thus it is said. Before the mother Bhanuhari, who possesses the eye of wisdom, it is said: The nature of the two truths is not different. The union of appearance and emptiness is indivisible. The yogi who is liberated from appearance and emptiness. Samsara and nirvana are not different, how wonderful! Thus it is said. Before Ghacali, who meets his own face beyond words through the key point of the root, it is said: For one who is born with definite knowledge. Free from doubt, hesitation, and duality. In the uninterrupted stream of wisdom. The dharmas of a moment do not abide. Thus it is said. Before Sukadhana, who subdues the light of glory, it is said: In the nature of dharma without bardo. The dharmas of going and coming do not abide. In the wisdom that is free from mind. The stains of delusion are completely purified. Thus it is said. Before Candipa, who cuts off the attachment to deluded appearances by placing awareness in its own place, it is said: Like iron seized by sap. Its nature transforms into gold. If bliss, clarity, and non-thought are seized. Then memory and awareness transform into wisdom itself. Thus it is said. Before the mistress of the expanse, Bhataha, it is said: When you recognize the nature of the key point. At that time, the darkness of ignorance is cleared away. Wherever deluded appearances are purified. That is known as the realm of the three kayas. Thus it is said. Before Shosari, who liberates the meaning of the Kagyu lineage through the key point of vowels and consonants, it is said:
Chinese
从前，凡是有宝藏之井的地方，就会生起贪恋之心；没有宝藏的地方，就不会有贪恋之心。乌鸦不会在森林中觅食。如是说。具有神通之庄严的坦莫之尊颜前：无视施舍，安乐而住；放下渔网，疲惫之心得以休息；不知满足之心乃是贫穷。如是说。以苦行的衡量达到，掌握了圣者血统的拉特纳德瓦之尊颜前：因的瑜伽从缘而逃脱；道的瑜伽脱离了缘；果的瑜伽降临于缘之上；什么也没有变成分别的缘。如是说。慈悲之光灿烂的玛苏日达娜之尊颜前：大海之中的有情，有什么没有成为鳄鱼的食物？同样，获得了稳固之人，有什么没有成为朋友？如是说。因为认识到错觉，六识生起分别之缘的阿摩嘎旃达拉之尊颜前：对于没有见和远离见的人来说，怎么能说这个是见呢？如同少女的快乐，无法用语言来描述。如是说。具有安乐之力的玛萨纳丽之尊颜前：谁往脸颊里注水，就不能说话了。享用意义之精华的瑜伽士，无法说出大手印。如是说。因为理解了关键的自身弱点，智慧的才能得以成熟的苏卡加纳之尊颜前：所有的水都进入大海，如同变成一种咸味一样，在教诲的关键要点中，所有的法都变成一个意义，变得容易理解。如是说。心中获得自在的纳达拉之尊颜前：就像被黄疸病折磨的人，将大地看成黄色一样，像这样享用意义之精华的人，无论显现什么都会变成教诲。如是说。在摧毁了智慧之后认识到的比梅达之尊颜前：被魔鬼带走的人，那时会赞扬自己，诽谤他人。对于愚痴的宗派有明显的执着，这就是见解的魔鬼。如是说。勇猛空行母金翅鸟的装饰品迦那迦利巴达之尊颜前：智者应该抛弃承诺，听闻能调伏自相续，这会丧失功德的必要。通达一切学问，寂静而调柔。如是说。因为将心系于鼻尖，流动变为衡量。
English
Formerly, wherever there is a well of treasure, a mind of attachment arises towards it; where there is no treasure, there is no mind of attachment. A crow does not forage in the forest. Thus it is said. In the presence of Thamo, adorned with miraculous powers: Disregarding offerings, dwell in comfort; casting the net, the weary mind rests; a mind without contentment is poverty. Thus it is said. In the presence of Ratna Deva, who attained the lineage of the noble ones by completing the measure of asceticism: The yoga of cause escapes from conditions; the yoga of the path is separate from conditions; the yoga of result descends upon conditions; nothing becomes a condition of conceptualization. Thus it is said. In the presence of Masuridhāna, radiant with the light of compassion: Among the sentient beings in the ocean, what has not become food for crocodiles? Likewise, for one who has attained stability, what has not become a friend? Thus it is said. In the presence of Amogha Candra, where the six aggregates arise as instigators of conceptualization due to recognizing illusion: For one without seeing and separated from seeing, how can one say, "This is seeing"? Like the bliss of a young maiden, it is impossible to describe the experience. Thus it is said. In the presence of Mā Sanali, endowed with the power of bliss: Whoever pours water into their cheeks cannot speak. A yogi who drinks the essence of meaning cannot express the Great Seal. Thus it is said. In the presence of Sukhadnyāna, whose skill of wisdom has matured by understanding the key personal weaknesses: Just as all waters enter the ocean and become one taste of salt, in the key points of the instructions, all dharmas become one meaning, becoming easy to understand. Thus it is said. In the presence of Nadara, who has gained control over the mind: Just as one afflicted with jaundice sees the earth as yellow, likewise, one who drinks the essence of meaning will see whatever appears as instruction. Thus it is said. In the presence of Bimeda, who recognized after destroying wisdom: A person carried away by demons praises himself and slanders others. He has obvious attachment to ignorant tenets; this is the demon of views. Thus it is said. In the presence of Kanakalipāda, the ornament of the Garuḍa, the brave heroine: The wise should abandon promises; hearing tames one's own mind-stream; this destroys the necessity of qualities. Having mastered all learning, be peaceful and gentle. Thus it is said. Because the mind is bound to the tip of the nose, the movement becomes a measure.