Tibetan
་རྙེད་པས། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རིག །བྱིས་པས་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག །དེས་ནི་ལས་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་དུག་སེལ་མ་དྷརྨ་ལང་གེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་པོ་ཡི་ནི་མཚང་རིག་པས། །དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལས། །མ་འདས་བདེན་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འོད་གསལ་ནང་ཕྲད་པ་ཙནྟི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཡི། །བསམ་མེད་སྒོམ་དང་བྲལ་བ་ནི། །གཉུག་མ་སྲངས་སུ་ཆུད་པ་ལས། །འཆར་འགྱུར་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ནོར་བུའི་སྤྱན་ལྡན་མ་བྷ་ར་ཨ་ར་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣ་རྩེར་ཡིད་བཅིངས་གནད་ཀྱི་གསང༌། །མ་ཡེངས་མི་རྟོག་སྐྱེ་བའི་ས། །ཀ་ར་ཎ་ཡིས་བདེ་རླུང་བཟུང༌། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ཤྲཱི་ཀྵུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །གསེར་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཆོད་པ་གུས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཁུང་གཅིག་ལ། །སྐུ་མ་ཉེད་སོང་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཅན་སུ་ཀ་དྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསོད་ནམས་ཏིལ་དང་རི་རབ་ཁྱད། །སུ་ཞིག་ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་འདོད། །བླ་མ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ། །འདི་བརྗེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པའི་ཨ་ལི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་བློ་ཐག་བཅད། །བདེན་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་མི་བྱ། །གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་འདོད་པ་སྤང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་མ་རི་དྷ་རུའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡི། །བློ་དེ་ཐོང་ཅིག་བདུད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སྣང་ཤེས་པ་གྲོལ་གྱུར་ན། །འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་དང་དུ་དངས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བརྡ་ལས་དོན་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོག་བཅད་པ་སུ་ཏ་ལ་ལི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་མ་སོང་བའི། །ཆོས་ཀྱིས་སངས་ལམ་རྙེད་མ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་རྒྱུད་དང་མ་འབྲེལ་པའི། །ལྟ་ བསྒོམ་མིང་ཡིན་ཅི་ཕྱིར་རུང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱན་ལྡན་སུ་རི་ཀ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྙིང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་འཇིག །ཤེས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསླད་དོ། །ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་གྱུར་ན། །ཁྲོ་བོའི་རིག་པ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཀེང་རུས་མཐོང་བ་ལ་རྟོག་པ་ཤར་བ་ཀུམྤ་རི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །མིང་དེ་གང་ལ་འོངས་བཙལ་ཀྱང༌། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མི་རྙེད་ལྟར། །ལུས་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཟབ་མོ་དཔལ་གྱི་འོད་ལྡན་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡོད་པ་རུ། །མ་མཐོང་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་བརྟག་པར་རིགས། །བདག་མེད་སྒོམ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཁ་དྷ་ག་ག་ཏི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འོད་གསལ་དངོས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟོས་དང༌། །སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ། །འདུག་པ་ནུས་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་མ་ཛྙཱ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང༌། །རིག་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ལས། །མ་འདས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གསལ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ། །རྩལ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་དབེན་པ་ཨི་ལ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ངོ་བོས་སྟོང༌། །གང་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས། །དེ་ལ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བྲལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་མ་བ་སུ་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྟོང་པ་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི། །མིག་དེས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་མཐོང༌། །འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་དུས་དེར་ནི། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འཆར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཀེ་དུ་ཨ་ལ་པའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མ་ཕྱིན་གླིང་དོན་མི་འགྲུབ་ལྟར། །འཁོར་བའི་བློ་སྣ་མ་ལོག་པར། །ཐར་པའི་ལམ་རྙེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌།། ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་མ་སུ་ཁ་ཀུ་ལེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱིས་པ་ཚེ་འདི་མིག་བལྟས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཆེ་ཐབས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །ཕྱི་མ་རྣམ་སྨིན་སོག་པའི་རྒྱུ། །རང་མགོ་རང་གིས་འཚོགས་པར་བས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ག་ན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གདོད་མ་ནས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔའ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོ་བྷ་ག་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཡི་གེ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མི་དམིགས་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བསགས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྟེན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཙ་དུར་ཀི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣང་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི། །བློས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་ཁ་སྟེ། །མ་བཅོས་རྣལ་མ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །པདྨ་འོད་ལྡན་མ་སུ་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ལ་རྟག་དང་ཆང་ལ་སོགས། །གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བས་རེག་མི་ནུས། །བློ་འདས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཡི་གེས་སྟོང་བས་མིང་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་མན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས། །བྱུང་བ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ལྟོས་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མཐོང་ན་མཆོག་གི་སྐལ་བར་ལྡན། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་འདོད་འཛོམ་ཤྲཱི་ས་བ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངེས་པར་ཡང་དག་བརྟན་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་དམ་པ་སྟེ། །སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །མ་དད་པའི་སྣང་བ་སྒྱུར་ནུས་པ་ཀ་ན་ཀུ་ན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་གང་ལ། །འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་པ་རུ་སྣང༌། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་སྣང་བ་ལ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གཟིགས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བཟང་མོ་དགེ་བའི་འོད་ལྡན་མ་སུ་ཁ་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྣང་བ་ལ། །བདེན་བརྫུན་གཉིས་སྣང་གྲོལ་བ་ཡིས། །འཁོར་ བ་མཐོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟོད་ནས་ཞི་ཞིང་དག་པའི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཨང་ཙིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཆུ་ནང་དུ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་འཕོས་པ་མེད། །ཆུ་ཟླ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཆོས་རྣམས་དེར། ཤེས་འཁྲུལ་པ་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨ་སུ་དྷ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་ཡི། །བློ་འཛིན་དེ་ནི་དྲི་མ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་ལ། །དབུས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་སྙིང་གི་མེ་ལོང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་བོ་དྷི་པི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པ་མ་ཁེགས་པས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ལྟ་བའོ། །སེམས་བྱུང་དེ་ཡི་ཁམས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་ཉིད་གཟུང་བས་ལོག་རྟོག་ཁེགས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་མ་དྷི་རི་དྷ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པས་གཟུང་བས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། སྒོ་དབྱེ་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཤར། །དེ་ཡིས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །དུག་ལྔ་སྐྱེས་ནས་ལས་བསགས་པས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་པར་བྱས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འཇིགས་པ་ལྔ
Chinese
获得后，因此了知诸法为空性，愚者思择无有之法，因此不能从业中解脱。如是说。 消除有情之毒的玛·达玛朗给尊前说： 认识到事物之过失，就能完全了知无事物。 诸法从幻化的自性中，没有超出而执为真实故而迷惑。如是说。 光明中相遇的赞帝巴尊前说： 光明无有来去，无思无修即是，从本初获得自在，生起变化非他人之行境。如是说。 具宝眼者玛·巴拉阿拉里的尊前说： 系心于鼻尖，乃要诀之秘密。 不散乱，不分别，乃生起之处。 以业印持乐气，安住于大乐明点。如是说。 胜乐无漏者希·舒提尊前说： 恒河沙数劫之中，以黄金恭敬供养诸佛，胜过上师一毛孔之功德，不可比拟。如是说。 具慈悲光芒者苏嘎达纳尊前说： 福德如芝麻与须弥山之别，谁欲求得解脱之胜城？ 当以顶髻恭敬上师，若忘此则胜成就消失。如是说。 开启无明卵壳的阿里巴尊前说： 显现以色之自性而空，诸法决断为幻化。 不应以实执为所依，当舍弃宗派之见解。如是说。 具精进力者玛日达如的尊前说： 对于任何显现执着之，当舍弃彼心乃为魔。 若二取之识得以解脱，则将错乱安住于法性。如是说。 从表相见其义，断除错乱之锁的苏达拉里巴尊前说： 未将烦恼转为对治之，以法不能获得成佛之道。 唉玛！与传承不相连之，见修行持徒有虚名有何用？如是说。 具福德庄严者苏日嘎日尊前说： 无造作本然之明点，依于心而摧毁错乱。 识不为因所染污，若随逐于对境，则将依止忿怒之明觉。如是说。 见到尸陀林之骷髅而生起分别念的昆巴日巴
English
Having obtained it, one realizes that all phenomena are empty. A fool contemplates non-existent phenomena, and therefore cannot be liberated from karma. Thus it is said. From the presence of Ma Dharma Lange, who dispels the poison of beings: By recognizing the faults of things, one will completely know the absence of things. All phenomena are of the nature of illusion, and one is confused by grasping them as true without transcending them. Thus it is said. From the presence of Zantipa, who encountered luminosity within: Luminosity has no coming or going, and is without thought or meditation. From being immersed in the original state, arising and change are not the domain of others. Thus it is said. From the presence of Ma Bhara Arali, who possesses jeweled eyes: Binding the mind to the tip of the nose is the secret of the key point. Without distraction or conceptualization, it is the place of arising. Holding the bliss-wind with the action seal, one abides in the great bliss bindu. Thus it is said. From the victorious Shri Shutih, who possesses stainless bliss: In as many eons as there are grains of sand in the Ganges, offering gold with reverence to the Buddhas, surpasses the merit of a single pore of the guru's hair, incomparable. Thus it is said. From the presence of Sughadana, who possesses rays of compassion: Merit is like the difference between a sesame seed and Mount Meru. Who desires the supreme city of liberation? One should revere the guru on the crown of one's head. Forgetting this, supreme accomplishment vanishes. Thus it is said. From the presence of Alipa, who opens the shell of the egg of ignorance: Appearances are empty of the nature of form, and one decides that all phenomena are illusory. One should not rely on grasping at truth, and should abandon the desire for philosophical views. Thus it is said. From the presence of Ma Ridharu, who possesses the strength of diligence: Whatever one is manifestly attached to, abandon that mind, for it is a demon. If the consciousness of duality is liberated, then confusion will abide in the nature of reality. Thus it is said. From the presence of Sutaralipa, who cuts the bonds of confusion by seeing the meaning from symbols: Without transforming afflictions into antidotes, one cannot find the path to enlightenment through Dharma. Alas! What is the use of views and meditations that are not connected to the lineage, but are merely names? Thus it is said. From the presence of Surikari, who possesses the ornament of merit: The uncreated, genuine bindu, relying on the heart, destroys confusion. Consciousness is not defiled by conditions. If one follows after objects, then one will rely on the awareness of wrathful deities. Thus it is said. Kumpari, who had conceptual thoughts arising from seeing a skeleton in a charnel ground
Chinese
的面前说。正如寻找天神帝释天的名字，无论从哪个方向都找不到一样，身体上的我也同样如此。这样说。甚深具光吉祥女的面前说。即使在梦中也存在，寻找也找不到的，是菩提道，应该考察。修无我和瑜伽士。这样说。获得心的自在的卡达嘎嘎提巴的面前说。光明，无实，本体空。看看法界智慧吧。安住于空性觉性的自性中，是能力的作用，是如镜般的智慧。这样说。解脱道引导者嘉纳瓦吉ra的面前说。如镜般的智慧一对，从觉性和空性二无别中，不超越的就是智慧。在清晰地分别上，能力是事业的成就。这样说。能运用命脉明点的寂静者伊拉巴的面前说。诸法自性本体空，谁能像梦一样了知，那人就脱离一切束缚，不会看到生和死。这样说。具有分别之光荣的玛瓦苏达里的面前说。用连空性都看不到的眼睛，能看到事物的存在方式。在错觉清净的时候，三身刹土就会显现。这样说。远离恶趣的凯度阿拉巴说。正如舵手不从大海中出去，就不能成就洲的利益一样，不转变轮回的念头，就不能找到解脱道。这样说。 善之源玛苏卡古列的面前说。孩子用眼睛看着今生，努力成办世间大事，是来世成熟的种子，不如自己拯救自己。这样说。分别特别殊胜的嘎纳巴的面前说。诸法无有实物，本体的智慧，从原始以来就是自性清净的自性。这样说。勇母善慧巴嘎达里的面前说。不生不灭，没有文字，没有相，也没有特征，不能跟随，不能观察，见到圆满正等觉。这样说。积累净治先行的，具有依凭善缘的匝度尔吉巴的面前说。
English
Said in the presence of. Just as when searching for the name of the lord of gods, Indra, it cannot be found from any direction, so too is the self in the body. Thus he spoke. Said in the presence of the profound and glorious light-endowed woman. Even in a dream, it exists, but cannot be found by searching. It is the path to enlightenment that should be examined. Meditating on selflessness and yogis. Thus he spoke. Said in the presence of Kha Dhaga Gagati, who has attained mastery over the mind. Luminosity, insubstantiality, emptiness of essence. Look at the wisdom of the Dharmadhatu. Abiding in the nature of emptiness and awareness is the power of ability, it is mirror-like wisdom. Thus he spoke. Said in the presence of the guide to the path of liberation, Jnana Vajra. Mirror-like wisdom is a pair. From the inseparability of awareness and emptiness, what does not transcend is wisdom. In clear distinction, ability is the accomplishment of action. Thus he spoke. Said in the presence of the solitary Ilapa, who can use the vital energies. All phenomena are empty of their own nature. Whoever knows them to be like a dream is freed from all bonds and does not see birth and death. Thus he spoke. Said in the presence of Mavasudhari, who is endowed with the glory of discrimination. With the eyes that cannot even see emptiness, one can see the way things exist. At the time when illusion is purified, the three bodies and pure lands will appear. Thus he spoke. Kedu Alapa, who is free from evil destinies, said. Just as a helmsman cannot accomplish the benefit of a continent without leaving the ocean, so too, without reversing the mind of samsara, one cannot find the path to liberation. Thus he spoke. Said in the presence of the source of goodness, Masukakuli. A child looks at this life with his eyes and strives to accomplish great worldly deeds, which are the seeds of ripening in the next life. It is better to save oneself. Thus he spoke. Said in the presence of Ganapa, who has particularly excellent discrimination. All phenomena are devoid of substance. The wisdom of suchness is naturally pure from the beginning. Thus he spoke. Said in the presence of the courageous and wise Bhaga Dhari. Unborn, unceasing, without letters, without signs, without characteristics, cannot be followed, cannot be observed, seeing perfect and complete enlightenment. Thus he spoke. Said in the presence of Tsadurkipa, who has accumulated purification in advance and has a connection with the basis of good fortune.