Tibetan
ལས་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པར་སྣང་བཞིན་པའིའོ། །དེའི་རོལ་པ་ནི་ངལ་བ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གདགས་པ་གསུམ་ཉིད་དམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །གང་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །གང་གིས་ནི་རོལ་པ་གང་གིས་སོ། །རང་གཞན་དབྱེ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དབང་བྱས་བཞིན་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །སྐད་ཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་འདིའོ། །དབྱེར་མེད་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །འགྲོ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རང་དང་གཞན་དུ་དམིགས་པའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་སྟོང་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བས་མཛེས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དབང་བྱས་པ་ལས་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གཞན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པའི་མོས་པས་ཞི་གནས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་གསུངས་པ། དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ནི་དེའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པའོ། །རླུང་ནི་མེའི་གྲོགས་ཉིད་དེ། །དེས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀྱང་ངོ༌། གཏུམ་མོ་ནི་བར་མ་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་སྲེག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འབར་བ་ནི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་བསྲེགས་པས་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དངས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བག་ཆགས་ནི་བླུན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཅོམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་མོས་ཤིང་མཚོན་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་པས་སོ། །བདུད་རྩི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞུ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འབར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་པར་འཛག་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་མེད་ཡང་དག་རིག་བྱེད་པ་ནི་རྟེན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེས་འཐོབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལས་དང་ཡིག་ཕྱིས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མོས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་མེད་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་མཚུངས་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྩ་རྣམས་ནི། ། དེ་ཁོ་ན་ལས་ལྷ་ཉིད་མིན། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤིན་ཏུ་དག །རང་བཞིན་མེད་འདི་རང་ངོ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཐབས་དག་གཅིག་ཉིད་གང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམ་སེལ་བདག །དེ་ནི་དབུ་མའི་རྟོགས་པར་འདོད། །གཅིག་པུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་དུ་སྟེ་དགའ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་དག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པ
Chinese
事业的各种显现。 它的作用是毫不费力地以各种方式显现为那样的事物。三有指的是世间的三种施设，即身、语、意三者。充满指的是遍布。以何者指的是以何种作用。自他之别指的是自己和他人的区别。此指的是被习气所控制的显现。刹那指的是俱生之刹那。无别指的是成为一体。行指的是证悟。也就是说，像这样，安住于俱生之心的瑜伽士，因空性而无有自他所缘之因的差别，以如是之性的同一性而无有差别，为了再次阐明这一点而宣说，这很容易理解。因此，为了显示无有造作而极度明晰之性证悟为无二，而宣说。事物指的是诸法。无有差别也指的是以如是之性的自性而无有差别。再次指的是即使在无二之状态下也变得无有差别，因为证悟和理解了无有变化的法性，远离取舍。为什么此是与彼如实之性的殊胜相合的空性之事物之证悟呢？因此，大乐是俱生的。在那里，舍弃一切相状，天空因显现空性而美丽，这是从普遍欲望的三个刹那中超胜而成为伟大的原因，因此被称为大乐。也就是说，像这样，以圆满利益自他的方式而获得胜利的瑜伽士之心，远离二相，成为一体，由此所控制，因此显现为此等事物，也显示了对彼大乐的良好证悟。现在，为了以与自他俱生相符的意乐而进行寂止，宣说了特别微细的拙火瑜伽。事物的集合指的是法的集合。以分别指的是它的时
English
The various manifestations of activities. Its function is to effortlessly manifest in all ways as such and such things. The three existences refer to the three establishments in the world, namely the three of body, speech, and mind. Fullness refers to pervasiveness. By what refers to by what function. The difference between self and other refers to the difference between oneself and others. This refers to the manifestation controlled by habits. The moment refers to the co-emergent moment. Non-difference refers to becoming one. Going refers to realization. That is to say, like this, the yogi who abides in the co-emergent mind, because of the emptiness, there is no difference in the cause of self and other objects, and there is no difference due to the oneness of suchness, and it is said to clarify this again, which is easy to understand. Therefore, in order to show that the extremely clear nature without fabrication is realized as non-dual, it is said. Things refer to dharmas. Non-difference also refers to being non-different by the nature of suchness. Again, it means that even in the state of non-duality, it becomes non-different, because the unchanging dharma nature is realized and understood, and it is free from acceptance and rejection. Why is this the realization of the object of emptiness that is supremely in accordance with the reality of that? Therefore, great bliss is co-emergent. There, abandoning all aspects, the sky is beautiful because of the manifestation of emptiness, which is great because it transcends the three moments of universal desire, and therefore it is called great bliss. That is to say, like this, the mind of the yogi who is victorious by perfectly benefiting himself and others, is free from duality and becomes one, and is controlled by it, so it appears as these things, and it also shows a good realization of that great bliss. Now, in order to perform calm abiding with the intention that is in accordance with the co-emergence of self and other, the particularly subtle tummo yoga is taught. The collection of things refers to the collection of dharmas. By discrimination refers to its time
Chinese
无生等分别，是无垢。增长是彼极度。智慧是彼如实，离生而证不变之法性，即离习气之智。风是火之友伴。由彼催动，亦由通达正确分别之流。拙火是不间断如何存在，由极度明晰之自性，焚烧一切分别之网。炽燃是焚烧一切习气而显现明晰。极度明晰是极度清澈。广大是由于广大增长之故。是真实智慧。习气与愚痴无别之故。无垢是由于彻底摧毁一切障碍之故。如是，应信解并象征五如来，于色等诸法中分别，即焚烧并损减显现执着之蕴。甘露是空离生灭之一切法，即空性。融化是令极度明晰，其义为不仅由炽燃，亦由滴落。无相真实觉知是无所依而证悟。虚空亦是周遍，是空性之理。一切事物平等性是由彼获得，即从显现之业和文字中解脱。如是，信解之果，无基之自性，普遍平等显现，是圆满，即殊胜俱生。脉亦是远离近取之天身，如是，为了近示俱生之自性而说：自性上脉等， 非唯彼而是天性。 此等实为极清净， 无自性此乃自性。 如是，智慧方便一性何者，一切相总持一。阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）遣除相之自性，彼即是中观之证悟。唯一阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）也。如是说之间。何处之所说是于何处真实觉知，即喜悦。真实证悟是证悟无二。彼是清净，因空性之故清净。
English
Discriminating the absence of arising, etc., is immaculate. Increasing is its extreme state. Wisdom is realizing the unchanging nature of reality itself, free from arising, which is the knowledge free from habitual tendencies. Wind is the friend of fire. It is stimulated by it, and also by fully understanding the flow of correct discrimination. Tummo is the nature of burning all the nets of conceptualization by the very clarity of how it exists without interruption. Blazing is becoming manifestly clear by burning all habitual tendencies. Utterly clear is utterly pure. Vast is precisely because of its vast increase. It is true wisdom, because habitual tendencies are none other than foolishness. Immaculate is because all obscurations are utterly destroyed. Likewise, one should believe in and symbolize the five Tathagatas, discriminating in forms and so forth, that is, burning and diminishing the aggregates of manifest clinging. Nectar is all phenomena empty of arising and ceasing, that is, emptiness itself. Melting is making utterly clear, meaning not only by blazing but also by dripping. Objectless true knowing is realizing without support. Space is also pervasive, which is the manner of emptiness. The equality of all things is attained by it, that is, erasing deeds and letters from manifest engagement. Likewise, the result of faith, the nature of being without a basis, universally and equally manifested, is perfection, that is, supreme co-emergence. The channels are also the body of the deity free from close attachment, thus, it is said to closely indicate the nature of co-emergence: By nature, the channels, Are not the deity only from that. These are indeed very pure, This absence of nature is its own nature. Likewise, whatever is the oneness of wisdom and means, one totality of all aspects. Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Literal Chinese meaning: One who has shaken off) is the nature of eliminating appearances, that is considered the realization of the Middle Way. The only Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Literal Chinese meaning: One who has shaken off) itself. Up to that point. Where it is said is where true knowing is, that is, joy. True realization is realizing non-duality. That is pure, pure because of emptiness.