Tibetan
གྱི་དགའ་བས་སྟོང་པ་སྟེ། དྲན་པས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པའོ། །མཐའ་དག་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཚོགས་ནི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཟད་པ་ནི་དུམ་བུར་བྱས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཀཀྐོ་ལ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གསལ་བ་ལྷག་པར་རྟོགས་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པས་མུན་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་གིས་སོ། །དགའ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཙམ་ཉིད་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་ཉིད་ཅན། །དགའ་འདི་བདེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནི། །སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུའོ། །ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ཨེ་མའོ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཨེ་མའོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་བགྱི། །འདོད་པ་ཞེས་བྱར་རྩོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་སྟེ་སྔུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བཏགས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ཅན། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་ཨེ་ཡེ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་འདི་ངོ་མཚར། །ཞེས་བྱར་ལོངས་སྤྱོད་རྩོལ་བའི་སེམས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ངོ་མཚར། །ཡེ་ཤེས་འདི་དག་ནི་བག་ཆགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དམིགས་པས་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་བླུན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོང་པ་ཉིད་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་དགའ་བྲལ་ལོ། །འབའ་ཞིག་ཉིད་དང་རྣམ་བྲལ་ནི། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡིས་རང་ཉིད་དེ། བླུན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཛེས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་མ་ལུས་པའོ། །སྟུག་པོར་གྱུར་པའི་ དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གཞི་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དག་གི་ནང་ནས་དེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོའོ། །ནམ་མཁའི་ནང་ཁྱབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ངང་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དྲི་མེད་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་དེའི་དཔེ་གསུངས་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ནི་མེ་ལོང་ངོ༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །འཕྲོ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པས་མཛེས་པ་སྟེ་འདྲ་བ་ནི་མཚུངས་པའོ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་མ་ལུས་པའི་ས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་གཞན་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་པའི་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པའི་རང་བཞིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་འདིའོ། །བཞི་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་པ་འདི་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཞེས་པས་ཀྱང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བ་བཅོམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བའོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་བཞིན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་མེད་པ་ལ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡིད་དགའ་བའོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་
Chinese
喜乐之空性，乃非由忆念所能领会之自性。此乃各自亲证之觉受。一切遍计之集合，乃是对安乐受用显现贪执之遍计习气之集合。穷尽即是断灭。无缘，亦如远离蔻蔻拉，乃俱生无所依之自性。如是，真实明澈，由殊胜了悟而至大，亦即是说，分别念如障碍与损害般如同黑暗。而彼等乃由极度明澈之殊胜所致。喜乐者，乃指胜喜与离喜，以及离却二者之俱生自性，仅此而已，如是显现亦为至大。虚空者，乃空性。其所充满者，乃一切种相之自性之空性，如是，于一切处皆能了悟并真实显现。如是，初与二亦为就近指示而说。无分别大乐，具欲之相，此喜乃安乐之家之门槛。噫玛吙安乐，噫玛吙大乐。噫玛吙如何如何受用。于欲求中，以勤奋之心，喜乐如先行者。此二偈颂乃宣说喜乐之相。又为指示殊胜喜乐之相而说。诸事物上施设自性，空性令其摧毁。于无自性中结合，乃殊胜喜乐之自性。噫玛吙智慧，噫智慧。智慧光明此稀有。于受用勤奋之心，殊胜喜乐此稀有。此等智慧非由习气受用而庄严，故于此指示二者之相，为显示非由随念所能诠释之俱生不愚昧性而说。事物者，乃圆满，即殊胜喜乐。无事物者，乃空无，即离喜。仅此
English
Emptiness of joy is the nature that cannot be understood by memory. This is the self-cognizance of each individual. The collection of all pervasive thoughts is the collection of habitual tendencies of pervasive thoughts that are manifestly attached to the enjoyment of bliss. Exhaustion is to be fragmented. Without an object of focus is also like being separated from kakkola, and is the very nature of co-emergence without support. Likewise, great is also the truly clear, especially realized. That is, conceptualization is like darkness because it obscures and harms. Those are what is most excellent in being extremely clear. "By joy" means that this co-emergent nature, which is separate from supreme joy and joylessness, is just as it is, and its appearance is also great. "Sky" means emptiness. That which fills it is the emptiness of the nature of all aspects, and thus it is understood and truly appears everywhere. Likewise, the first and second are also spoken to indicate closeness. Non-conceptual great bliss, possessing the characteristic of desire. This joy is like the doorstep of the house of bliss. Emaho bliss, emaho great bliss. Emaho, how, how to enjoy. In desire, with a diligent mind, joy is like a forerunner. These two verses speak of the characteristics of joy. Furthermore, it is said to indicate the characteristics of supreme joy. The inherent nature imputed to things is destroyed by emptiness. From combining with no self-nature comes the nature of supreme joy. Emaho wisdom, e wisdom. This clear wisdom is wonderful. With a mind striving for enjoyment, this supreme joy is wonderful. These wisdoms are not beautiful by the very enjoyment of habitual tendencies. Therefore, here, the characteristics of the two are indicated, and it is said to show the co-emergent non-foolishness that cannot be expressed by recollection. "Things" means complete, which is supreme joy. "No things" means non-existence, which is joylessness. Only
Chinese
异和离别是，证悟那二者的差别和分离。由此自身，即不依赖于愚昧的俱生。美是脱离习气的全部显现。稠密的喜悦，是指稠密，即五种波罗蜜多的真如实性。彻底证悟，是指从所有贪欲的受用境，忆念自性的三种喜乐中，极其超胜地证悟，即以更加证悟无根且无碍的自性如何存在的体性。伟大，是指在所宣说的四种近示的体性中，以如实证悟它本身而伟大。遍布虚空之中，是十六空性的自性。形形色色是各种显现。它们的广大是心性广大。无垢是由于脱离垢染。因此说了它的譬喻，即镜子是镜子。轮圆是影像。照耀是执持各种形象而美丽，相似是相同。一切安乐之基，是由于是圆满安乐所有之地。彼即是，如是与影像相似的一切相的实物，自性光明，与自他分离的唯一真如，俱生喜乐，空性和慈悲无二之境的圣妙色身，所有尽其所有的自性，自他二利圆满的体性，以三身区分的遍知之根源。说是第四个，是指这第三个。如是也，以断灭所有分别念的生起，以具足一切殊胜之相，成为无余自性的喜乐。现在为了近示俱生显现的真实觉悟瑜伽士所体验的唯一行境而宣说。唉玛，是对从真实觉悟安乐中体验到没有其他而感到稀有，即殊胜的意乐。大乐是指无自性本身。
English
Otherness and separation are, realizing the difference and separation of those two. By this self, it is independent of the co-emergent of ignorance. Beauty is the complete manifestation free from habitual tendencies. The dense joy refers to the dense, which is the suchness of the five perfections. Thorough realization refers to realizing exceedingly beyond the three joys of remembering the nature of all desired objects of enjoyment, that is, by the nature of further realizing how the rootless and unobstructed nature exists. Greatness refers to being great by truly realizing itself among the four characteristics of nearness that are taught. Pervading the sky is the nature of the sixteen emptinesses. Various forms are various manifestations. Their vastness is the vastness of mind. Immaculate is due to being free from defilements. Therefore, its examples are spoken of, that is, the mirror is the mirror. The circle is the image. Shining is beautiful by holding various images, and similar is the same. The basis of all happiness is because it is the ground of all perfect happiness. That itself is, like this, the reality of all aspects similar to the image, the self-luminous nature, the only suchness separated from self and other, the co-emergent joy, the sacred and wonderful body of the state of non-duality of emptiness and compassion, the nature of all that exists, the perfect nature of benefiting oneself and others, the root of omniscience distinguished by the three bodies. Saying it is the fourth refers to this third. Likewise, also, by destroying the arising of all discriminations, by possessing all excellent aspects, it becomes the joy of the nature of being without remainder. Now, in order to closely show the unique experience of the yogi who truly realizes the co-emergent appearance, it is said. Emaho is to be amazed at experiencing from the true realization of bliss that there is no other, that is, the excellent intention. Great bliss refers to the very nature of no-self.