Tibetan
༌། རྟོགས་པ་པོ་སྟེ། རྟོགས་པའི་འཁོར་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་བླུན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྟོགས་པའོ། །དོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསལ་བ་དང་གཞག་པ་དང་བྲལ་བས་མཉམ་པར་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་འདྲིད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བའོ། །དབང་ཕྱུག་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དབང་ཕྱུག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དེའི་དབང་ལས་ཞེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དོར་བ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གནས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་པ་དང་གནས་པ་པོའི་དབྱེ་བ་དང་ངོ༌། །བྲལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །བློ་ནི་བདག་ པོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་གྱུར་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྣང་བར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་འོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་དབང་བྲལ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས། །གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་རྟོགས་པ། །དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པ་སྣང་བ་མཚུངས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དང་ལྡན་པས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་ནི་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་སྟེ། བག་ཆགས་སྤངས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་འབྱུང་གི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་
Chinese
是证悟者，远离证悟的三轮。所谓证悟的自性，是远离一切分别念，而非愚昧的自性。无基是证悟如何转变的境。所谓舍弃等，是远离排除和安立，故而平等不被夺取。所谓寂静，是远离二取的迷惑，并且由于并非虚假，故而一切烦恼寂静。所谓非自在，是指并非产生进入之识的自性。所谓自在，是指诸法成为法界的他自在，因此在一切处，此成为主人。所谓非自在，是指诸法从其自在，这也是空性，因为并非从舍弃而来。所谓处，是指对彼等圆满成立之相无有分别。如是，所谓处等，是指处、住和住者之差别和体性。所谓远离，是指未被习气所染污。智慧是成为主人，成为唯一之相，是指以自性完全清净而执持之法显现为相同。无碍是指所诠释的。无有转变之自在是俱生。善安住是指无有动摇。如是，为了显明彼性，又说：如是心性即是心，一亦证悟为种种，彼亦形像自性之，相状显现相同也。所谓与形像之自性相同，是指如形像自性以具义而空，如是相状之法彼等也。为了广为显示彼性，所谓相状，是指如是如是如实了知且显现是相状，从所缘之外的相状是没有的。然而，所谓无相，也是没有体验之相，从舍弃习气之外，所缘并非存在之自生事物体验，由此丝毫没有生灭之法性成立。如是则具有相状和相状
English
Is the realized one, free from the three wheels of realization. The so-called nature of realization is free from all conceptual thoughts, and is not the nature of foolishness. The groundlessness is the realization of how the object has become. The so-called abandonment and so on, is free from elimination and establishment, therefore equality is not taken away. The so-called peace is free from the delusion of duality, and because it is not false, all afflictions are pacified. The so-called non-sovereign is not the nature of generating the entering consciousness. The so-called sovereign is that all phenomena have become dependent on the dharmadhatu, therefore in all places, this becomes the master. The so-called non-sovereign is that phenomena are from its power, which is also emptiness, because it is not from abandonment. The so-called place is that there is no difference in the aspect of complete accomplishment for them. Likewise, the so-called place and so on, refers to the difference and nature of place, dwelling and dweller. The so-called separation is that which is not stained by habit. Wisdom is to become the master, to become the only aspect, which means that the appearance of the dharma held by the self-nature completely pure is the same. Unobstructed is what is to be expressed. The freedom from the power of transformation is co-emergent. Well-abiding is the absence of movement. Likewise, in order to clarify that very nature, it is also said: Thus, the mind itself is the mind, one is also realized as various, that also the nature of the image, the appearance of the form is the same. The so-called similarity with the nature of the image means that just as the nature of the image is empty with meaning, so are those forms of phenomena. In order to widely show that nature, the so-called form means that knowing and appearing as it is, is the form, and there is no form other than the object. However, the so-called formless is also the absence of experienced form, and apart from abandoning habits, the experience of self-arising things that are not objects of existence, therefore, the dharma nature of no arising and ceasing is established in the slightest. Thus, with form and form
Tibetan
མེད་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་གཞན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྣམ་བུ་མེད་ན་ཞེས་སོགས་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་ནས། བློ་བཟང་གིས་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་འདི་རྣམས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། ། དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་རྟོགས་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཙམ་གྱི་སྒྲའོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་དད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་མན་ངག་གསུངས་པ། ཀཀྐོ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའོ། །ཀ་པཱུར་ནི་ཀ་པཱུར་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཞུ་བ་ནི་ཇི་ཞིག་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་བྱེད་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་བཟང་པོའི་རོ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གཞི་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་ཀཀྐོ་ལའི་དང་འདྲ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །རྩེ་དགའ་ནི་དེ་གཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྲགས་སོ། །སྐལ་བཟངས་དེ་ཡིས་སོ། །འོན་ཀྱང་བོ་ལ་ཡི་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མི་འདོར་བ་ལ་ཆེད་དུའོ།། བསམ་བྱ་མིན་པ་ནི་དགའ་བྲལ་
Chinese
安住于无有之二法，此乃分别增盛，谓于彼性，显现异义故。无有氆氇等易于了悟。如是宣说胜妙自性之俱生，非行境且无动摇，由此示现如是自性之亲近。善慧谓于此之外遍计，即是遮障。此等名为有，此等乃有寂。嗟乎，乃是厌离，由二之习气施设，如是束缚于轮回故。为示远离如是习气之性，舍弃自心之遍计即是解脱，即是解脱也。 又由非是了悟他境之性，唯是自相之义，乃是唯字之义。今说非极超胜之俱生瑜伽士，由关联之力，以信等趋入修习之事业，于一切彼即如是，如是手印之结合，宣说随念之口诀。哥果拉是身体之集合。嘎布尔如同嘎布尔。陈白是如其所生之性，由一与多之结合，不作分别而显现。无垢名为此性，自性清净且极喜悦之心，由此远离习气所熏染之翳障，乃是了悟法界。彼乃善妙之味，俱生之乐，无基之行境。然哥果拉之非相似，谓非是手印之结合而作分别。极喜乃是于彼唯一而随逐。受用乃是于一切种而领受彼。远离一切种之法性，分别之智慧乃是极显明而著名。贤善者由此也。然亦非似玻拉耶。名为无有变异之智慧性故。任何亦不舍弃境而特意。不可思议乃是离喜。
English
This, abiding in the two non-existent dharmas, is the increase of discrimination, because it clarifies other meanings in that very nature. The absence of woolen cloth, etc., is easy to understand. Likewise, having spoken of showing the proximity to the nature of suchness from the co-emergent of excellent nature, which is not an object of experience and is unwavering, it is shown by the wise that completely discriminating other than this is indeed obscuration. These are called existences, these are samsara. Alas, it is weariness, because it is designated by the habits of duality, and thus it binds to samsara. In order to show the nature of being free from such habits, abandoning the pervasive thoughts of one's own mind is liberation, that is, liberation. Moreover, by the very nature of not realizing other objects, the meaning of one's own characteristics is the meaning of the word "only." Now, the co-emergent yogi who is not extremely superior, by the power of association, approaches the activity of meditation with faith, etc., and in all respects, that is just like this. Thus, the combination of hand seals, the oral instructions for subsequent realization are explained. Kakola is the collection of bodies. Kapur is like Kapur. Chenpai is by the very nature of how it arises, by the combination of one and many, it becomes manifest without discrimination. "Immaculate" means that this itself is naturally completely pure and extremely joyful mind, and therefore it is free from the haze that taints habits, and it is the realization of the dharma realm. That is the taste of goodness, the co-emergent bliss, the object of experience without a basis. However, "not similar to Kakola" means that it is not discrimination by the combination of hand seals. Supreme joy is to follow after that one. Enjoyment is to experience it in all ways. The wisdom of discriminating the nature of reality, which is free from all aspects, is known as extremely clear. By that fortunate one. However, it is also not like Bolaye. Because it is the nature of unchanging wisdom. "Anything" means especially not abandoning the object. "Inconceivable" is separation from joy.