Tibetan
ས་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྱི་དང་ནང་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ སྐུ་གཅིག་པུས་ཀྱང་སྟེ། ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རིགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །སྐུ་དང་རིགས་སི་ལི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་རོལ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། གང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དྲིན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཉིད་མཐུག་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་པར་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྩོམ་པས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོར་གྱུར་པའོ། །སྙོམས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྒེག་པས་རོལ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་དུས་དང་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པས་ཀུན་ནས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བགྲང་བས་མཛེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་བསལ་བ་དང་བཞག་པ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གསལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལས་མ་འདས་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དང༌། བག་ཆགས་ དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྟོགས་པས་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་གཞན་པའི་རོ་ཡིས་བཀྲ་བར་རོ། །མཐའ་དག་སྣང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའོ། །འཕྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེ་དང་དེ་མ་ལུས་པ་གང་དུ་སྣང་བ་ལ་བསྙད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་པོའོ། །སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བར་བཅས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཐའ་དག་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མི་འཕོ་བའི་རྣམ་པས་བདུད་རྩི་སྟེ་རོའོ། །དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བཀྲུས་པའོ། །དེ་ལས་རང་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་རབ་དང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨེ་ཝཾ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་མོས་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོའོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་ཡིས་དེ་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་དག་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ
Chinese
地等。（དཀྱིལ་འཁོར།，曼荼罗，maṇḍala，坛城）叫做真实受持空性的心。一切事物结合，叫做没有遗漏的一切法，以如是性一体之性，在一切方面都无有差别的自性，即由此示现一切相。无思，叫做脱离各种习气。心，叫做证悟无二。身等，是指从一切方面到一切都自然成就，内外如实了知的唯一身，也即是远离手和足等部分的。种姓等，是指显现为种姓有两种，显现为行走的自性，以及不颠倒的法之体性。身和种姓如嬉戏一般，同样以相和手印等嬉戏。彼，是指薄伽梵，以其手印的恩德加持，而使远离深沉睡眠的大乐。如是，是指此处对一切都作了善妙的陈设。如是，是指以与外在手印结合的自性，以无二而决定，完全造作誓言而增长，从而变得深奥。入定，是指周遍一切相的智慧，一切中，是指在毒和荆棘等中也是。大乐的喜宴，是指具有大乐的姿态而嬉戏，由此而入定。色身圆满无边，是指对于所化众生的想法和时间以及显现如何，都真实圆满，从而从各方面宣说佛法。彼是金刚持，是以不变的法性而存在，并非以完全计数面容和手等而美丽，是这样认为的。什么，是指各自自己所应了知的，显示不是言词的行境。为了再次显示彼，如是性唯一在一切方面都成为自主，如消除和安立以及远离一般，应当如何证悟呢？蕴
English
Earth, etc. "Mandala" (དཀྱིལ་འཁོར།, maṇḍala, maṇḍala, circle) is called the mind that truly holds emptiness. "Combining all things" means that all the laws without omission are the same in suchness, and the nature of being indistinguishable in all aspects, which is what shows all aspects. "Unthinkable" means being free from various habits. "Heart" means realizing non-duality. "Body," etc., means that from all aspects to everything, it is naturally accomplished, and the only body that truly knows the outside and inside is also empty of parts such as hands and feet. "Lineages" means that there are two kinds of appearances as lineages: the nature of appearing to walk, and also the nature of the undeviating Dharma. Body and lineage are like play, and likewise play with symbols and mudras. That is the Blessed One, whose mudra's grace has been expanded, and the great bliss that has been freed from deep sleep. "Thus" means that here everything is well arranged. "Thus" means that by the nature of combining with external mudras, it is determined as non-dual, and by completely creating vows, it increases, and thus becomes profound. "Samadhi" means the wisdom of all aspects everywhere, and "in all" means also in poison and thorns, etc. The feast of great bliss means having the appearance of great bliss and playing, and thereby entering into samadhi. "Perfect and infinite form" means that for the thoughts, times, and appearances of the disciples, they are truly complete, and thus the Dharma is taught from all aspects. That is Vajradhara, who exists by the unchanging Dharma nature, not by being beautiful by fully counting faces and hands, etc., which is what is meant. "What" means that each person should know for themselves, showing that it is not the realm of words. In order to show it again, suchness alone becomes autonomous in all aspects, and how should one realize it like elimination and establishment and being free from generality? Aggregate
Chinese
哦等那些是喜金刚的幻化。因此，俱生即是坛城的轮。已经清楚地显示了。明亮等是指如实地接近并存在的色，没有超出，而是显现地体验；以及通过了悟没有习气的心的；以及应当无所缘地体验的。何处是指并非习气的其他味道所庄严。一切显现是指如是性广大之故。明亮是指显现地明亮。闪耀是指如实地如其所有地闪耀，那没有遗漏的它和它显现的地方被称作。心与心所的差别完全消失是指，心是自性了悟者。心所是指从快乐和痛苦的心之状态中产生的。那二者的差别完全消失是指完全舍弃它，是指心和心所的显现执着空性的意思。一切都变成三摩地是指，包括各种各样的流动和不流动都变成三摩地，从一切的言说中成为法界。在那里是指在一切种类的坛城和伟大的坛城者本身中，是指由诶旺二字的意思。大乐是指俱生的大乐。那本身以没有习气和不改变的方式是甘露，是味道。由那灌顶是指洗净一切分别的垢染。从中自性变得明亮是指自身非常清净，那也是体验诶旺俱生最胜的坛城和伟大的坛城者，从分别和接近分别中解脱。坛城和坛城者是指所依和能依。伟大是指显示并非由信仰所完全构成，从如是性唯一的因中，一切种类和一切遍知本身是伟大。为了再次显示由因了悟它。清净分别是指宫殿。
English
O, etc., those are the emanations of Hevajra. Therefore, the co-emergent itself is clearly shown to be the wheel of the mandala. "Clear" and so on means that one directly experiences without going beyond the form that is near and present as it is; and through realizing the mind that is free from habitual tendencies; and because it should be experienced without an object. "Where" means adorned by the taste of otherness that is not habitual tendency. "All appearing" means by the very vastness of suchness. "Clear" means clearly manifest. "Shining" means shining truly as it is, and that which appears without omission is referred to. "The distinction between mind and mental events is completely diminished" means that mind is the self-knowing nature. Mental events are those that arise from the state of mind of happiness and suffering. The complete diminishing of the difference between the two means abandoning it completely, which means emptiness of the manifest clinging to mind and mental events. "Everything becomes samadhi" means that all kinds of movement and non-movement become samadhi, and from all terms it becomes the realm of phenomena. "There" means in all kinds of mandalas and great mandala-holders themselves, which means by the two letters E-Vam. "Great bliss" means the great bliss of co-emergence. That itself, in the manner of being free from habitual tendencies and unchanging, is nectar, is taste. Empowerment by that means washing away all the defilements of conceptualization. From that, the nature becomes clear, which means that oneself is very pure, and that is also experiencing the supreme mandala and the great mandala-holder of E-Vam co-emergent, liberated from conceptualization and near conceptualization. "Mandala and mandala-holder" means the support and the supported. "Great" means showing that it is not completely constituted by faith, and from the single cause of suchness, all kinds and all omniscience itself is great. In order to show again that it is realized by the cause. Pure conceptualization means the palace.
Tibetan
་སོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ རྟོག་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་རྡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་གྱིས་ཡུན་རིང་བོར་མཉེས་པ་ན་དྲི་མ་རྣམས་བླངས་ནས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་མཉེས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མ་མེད་ཅི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བརྙན་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཟབ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་ངོ༌། །མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དག་པ་ལས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་པ་ལས་ཡུལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་དམིགས་པས་བསྒྲིབས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རིང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་ལ་རྩོལ་བས་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་འདི་རང་གི་གཟུགས་ལས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་ངལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གཞན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྒྱུག་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་སྒྲོ་འདོགས་པར་བརྩོན་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་སོ། །ཀུན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལྷག་པར་བརྟན་པར་བྱས་པས་ན་ཀུན་དུ་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྫུན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འཕེལ་བའོ། །དུབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདག་དང་གཞན་མེད་ཀྱང་རང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐོབ་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་རྟོགས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བར་ གནས་ཀྱང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པའི་རོལ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བར་གནས་པ་ན་མཆོག
Chinese
等等的真正。 是念头。那如何是尘垢呢？比如镜子上极细微的尘垢，长久地擦拭，污垢就会去除而消失。同样，那以真正的念头擦拭清净，从完全清净中，所有无垢，极其殊胜的显现就会生起。无边际的显现，名为影像，以无自性之故，与影像相似。那些的集合是深奥的。名为心之镜者，是自性二取完全清净的心性本身是镜子。名为美者，是以成为特殊的那样之自性的显现。那，名为一切形象的殊胜。什么，名为不是言词的行境。然而，为了显示从真正的念头清净中，俱生者也会极度明亮。比如镜子上被辛度拉（सिन्धूर，sindūra，朱砂）的尘垢完全覆盖，就无法获得执持具有境之形象的影像，同样，被天神的对境所遮蔽，使心的自性光明极度证悟变得遥远。那也是努力于对境也无法证悟它的意思。因为自性完全清净的此心，不是从自己的形象之外所能证悟的，所以说外境的对境是徒劳的。执着于显现为自他的追逐是，名为努力于安立我与他的名言，是安住的心。周遍作，名为二取的习气更加稳固，所以名为周遍作。真实增长，名为各种虚假的周遍分别增长。疲惫，是在俱生之际，虽然没有自他，但自己作了名言，因此获得了显现为各种各样的形象。因此，为了显示证悟二取自性清净时，瑜伽士即使安住于轮回中，也不会被束缚。比如随欲行，就像各自的凡夫人等，显现出随欲的名言各种各样的嬉戏一样。安住于轮回中时，殊胜。
English
Etc., the true Is thought. How is that dust? For example, when a mirror is rubbed for a long time with extremely fine dust, the stains will be removed and disappear. Similarly, when that is pleased and completely purified by true thought, from complete purity, all immaculate, extremely excellent appearances will arise. The appearance of infinity, called image, is similar to an image because of its lack of self-nature. The collection of those is profound. What is called the mirror of the mind is the mind itself, which is completely pure in nature. What is called beautiful is the appearance of the nature of suchness that has become special. That is the supreme of all forms. What is called is not the object of words. However, in order to show that even the co-emergent will become extremely clear from the purification of true thought. For example, just as a mirror is completely covered with sindura (सिन्धूर，sindūra，cinnabar) dust, it is impossible to obtain the image of holding the image of a place, similarly, being obscured by the object of the gods, the luminous nature of the mind becomes extremely enlightened and becomes distant. That also means that it is impossible to realize it by striving for the object. Because this mind, which is completely pure in nature, cannot be realized from anything other than its own image, it is said that the external object is futile. Attachment to running as self and other is, called striving to establish the terms of self and other, is the abiding mind. Completely done, called the habit of duality is more stable, so it is called completely done. True increase means that various false pervasive distinctions increase. Weariness is at the time of co-emergence, although there is no self or other, one has made a name for oneself, so one has obtained the appearance of various images. Therefore, in order to show that when the yogi realizes that the nature of duality is pure, he will not be bound even if he abides in samsara. For example, just as each ordinary person, etc., manifests various kinds of playful terms of desire. When abiding in samsara, it is supreme.