Tibetan
་བ་ནི་ཇི་ལྟའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་བསལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྟེན་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཅན་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྟོག་པས་མོས་ཤིང་རློམ་པ་དང་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་འདོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་རྣམས་སུ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པས་རྣམ་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་དབང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་མོས་པས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་ནུབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོར་དེ་ལམ་ལ་མོས་པའང་ མེད་པའོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་འོད་གསལ་བ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པ་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པ་མཐའ་དག་གི་དབྱེ་བ་སྣང་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རྟོགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་པར་རྟོགས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དམིགས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་པོ་རྫོགས་པ་དང་ལྷག་པའི་ཐར་པ་སྟེར་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་རྣམས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཔའ་རླབས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལས་ལྷག་པར་སྨྲ་བར་འོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ནི་དེ་འདྲ་བའོ། །མ་ལུས་དགའ་བ་ཡང་དག་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེ་ཡིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྟོན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལས་བསལ་བ་དང་བཞག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཤིན་ ཏུ་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །གཟུང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་སྟེ་དེ་མ་ཡིན་པར་རོ། །རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་འདི་ཞེས་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལས་ལྷག་པར་གཞན་མེད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་པ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལེན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྣང་བཞིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། དཀྱིལ་ན་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ལེན་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཐིམ་པ་ཞེས་བྱར་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གོང་དུ་གོ་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ཀྱང༌། རྩ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་རྒྱུན་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུག
Chinese
是怎样的以自之体性广大而无所遮，以颠倒之现执习气无余而空，因此，如是之心的即是喜金刚。彼等如此宣说：无所依即是显现为色，此乃喜金刚，以习气与有习气之色而分别，以贪著与傲慢及现前明了与欲求，并非是真实趋近，如是说。种种幻化之色中，种种贪著而分别，此谓分别之自性涉入种种之自之体验力，即是于十六空贪著，于十六手等中生起十六空等。以悟自之自性，此谓一切习气灭尽之俱生自性，是无有各别显现，彼悟性即是于决定之体性亦不贪著于彼道。此乃名为自性等等，俱生不分别之体性，此乃名为自性之坛城，是具足一切种殊胜之空性心，执持光明极显现之状态。五智慧，此谓五智慧之自性，其中如镜者，于极清净之俱生显现一切种差别，是镜智。极明了亦无所缘，以唯一性即是平等性之智慧。以颠倒分别，是各别分别之智慧。以极具一切种殊胜之空性而超胜了悟，是成所作智。一切所缘皆寂灭，且二资粮圆满并赐予超胜解脱，是极清净之智慧。此等是清净之自性，唯是智慧性。无勇猛，此谓空于名言之习气。无上，此谓无有胜于自者可说，彼即是摄略而说。以无戏论之自性，是
English
How is it that the vastness of its own nature is unblocked, and it is empty of all the habits of inverted manifestations? Therefore, the mind that has become like that is Hevajra. They declare this: That which shows the absence of support as form is Hevajra. To be attached to, arrogant, clearly manifest, and desirous of forms that exist as habits and possessors of habits, through conceptualization, is not truly approaching. It is said. In the various forms of transformation, various attachments cause conceptualization. This means that the nature of conceptualization enters into various powers of one's own experience, that is, attachment to the sixteen emptinesses, generating the sixteen emptinesses in the sixteen hands, and so on. By realizing one's own nature, this means that the co-emergent nature in which all habits have ceased is without separate appearance. By realizing that, there is no attachment to that path in the definitive essence. This is called nature, and so on. The nature of non-conceptualization that arises together is called the mandala of nature, which is the mind of emptiness that possesses all kinds of excellence, holding the state of radiant manifestation. The five wisdoms are the nature of the five wisdoms. Among them, the mirror-like one is the mirror wisdom because all kinds of distinctions appear in the perfectly pure co-emergence. The extremely clear one is also the wisdom of equality because of its oneness without an object. Because of inverted conceptualization, it is the wisdom of individual discrimination. Because of the supreme realization of emptiness that possesses all kinds of excellence, it is the wisdom of accomplishment. All objects are pacified, and the two accumulations are perfected, giving supreme liberation, which is the wisdom of perfect purity. These are the nature of purity, which is only the nature of wisdom. Without bravery means empty of the habits of terms. The unsurpassed means that there is nothing more worthy to be said than oneself, which is briefly stated. By the nature of non-elaboration, it is
Chinese
各种习气的空性，各自以自性认知。 所谓“天”，即是喜金刚，其形象就是那样。 “无余喜乐皆圆满”，之所以这样说，是因为从离喜之喜而生，因此称为圆满。 在此之后，自身本性显现，无碍且离待，如梦等显现，具足一切相，这也称为显现。 这本身能平息烦恼和近烦恼。 所谓“色等”，即是五蕴、十二处、十八界，此真如与此相离，既不排除也不设立。 所谓“如是之相”，即是如其所是，极明且不杂之相，如其所是地安住。 所谓“所取”，是指在二取自性上的假名安立，并非实有。 所谓“应证悟”，是指如幻如梦般显现。 “彼即此”是指显示“就是这样”。 所谓“以证悟”，即是亲身体验，远离二取。 所谓“坛城”，是指显示坛城的如是之相，而“心要”是指除了自性之外没有其他。 所谓“空性唯一”，是指唯一的缘故。 所谓“以彼取”，是指与彼无别而显现，因此无二即是坛城。 如是亦云： “中央谓心要， 彼之轮为味， 以彼取为轮， 欲为融入处。” 所谓“彼性”，是指先前所理解的，并非其他。 所谓“一切相离特征”，是指一切显现如幻，无有特征差别地亲身体验。 如是，于彼亦云： 所谓“脉”，是指脉的延续。 所谓“一切”，是指三十二脉。 所谓“空行母”，是指以自性空性，无我母等的瑜伽母们。 所谓“五蕴”，即是色。
English
Emptiness of various habitual tendencies, each knowing by its own nature. What is called "deity" is Hevajra, and its form is like that. "All remaining joys are perfectly complete," which is said because it arises from the joy of detachment from joy, therefore it is called perfectly complete. After that, one's own nature becomes clearly manifest, unobstructed and free from dependence, like the appearance of dreams, possessing all characteristics, which is also said to be shown. This itself pacifies afflictions and near afflictions. What is called "form, etc." are the aggregates, elements, and sources; suchness is separate from this, neither excluded nor established. What is called "suchness aspect" is how it has become, the aspect that is extremely clear and unmixed, abiding as it is. What is called "object to be grasped" is the term used for the nature of duality, but it is not that. What is called "to be realized" is appearing very clearly, like illusion and dream. "That is this" means showing "it is like this." What is called "by realization" is the experience itself, being separate from duality. What is called "mandala" is showing the suchness of the mandala, and "essence" means that there is nothing other than oneself. What is called "emptiness alone" is because it is unique. What is called "by taking that" means that it appears inseparable from that, therefore non-duality itself is the mandala. Thus it is also said: "In the center is called the essence, Its wheel is called taste, Taking that is the wheel, Desire is considered the place of absorption." What is called "that nature" is not different from what was previously understood. What is called "all aspects devoid of characteristics" means experiencing all appearances as illusory, without characteristic differences. Likewise, from that also: What is called "channels" are the continuums of channels. What is called "all" is the thirty-two itself. What is called "dakini" are the yoginis who are empty in nature, such as selflessness. What is called "five aggregates" is form.