Tibetan
རོ་གཅིག་པ་ནི་དགའ་བ་བཞི་པོ་གཅིག་པས་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། །དེའི་དུས་ཉིད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལས། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་གི །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རང་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དག་ནི་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གཡོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རོ་གཅིག་པས། དེ་དང་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སྒྲས་སྨྲས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༌། ཐིག་ལེས་ཀྱང་ཅིའང་མི་བྱེད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ཤེས་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལས། ཨེ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཝཾ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ཡི་ཟུང་འཇུག་ དྲན་པར་བྱ། །ཨེ་ནི་མ་རུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཝཾ་ནི་ཕ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་ཏེ། །ཨེ་ནི་པདྨ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཝཾ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེའི་ས་བོན་འགྱུར། །དེ་ལས་སྲིད་གསུམ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཝཾ་ནི་ཐབས་སུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་མི་ཤིགས་པའོ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་མ་ལུས་བྱུང༌། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་གང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས།། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་རྟག་ཏུ་འདོན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། །ཕྱུག་པོ་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པའོ། །མ་ལུས་ནི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ལུས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་བོད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནི་རང་གི་བདག་པོའི་ཆ་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདག་པོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཆ་ལུགས་ནི་རྒྱན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། རླུང་ནི་འགྲོ་བའི་སྒོ་རྣམས་ལའང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནི་སྟེང་དང་འོག་གོ །དམར་པོར་ནི་དེ་ལ་བརྟན་ཞིང་མི་ཕྱེད་པའོ། །ལྕགས་ནི་སྒོ་དྲུག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ལམ་བཀག་པས་དུས་ཀྱི་མེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་འདིའི་ལུས་ཀྱི་འཆིང་བའོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་མུན་པ་ནག་པོ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་མི་ཟད་པ་ནི་མུན་པ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རླུང་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མར་མེའོ། །བྱེད་གྱུར་ན་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ།། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགོག་པ་ལས། །མཚན་མ་ལ་སོགས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་དག་བཅིང་བའོ། །རྒྱལ་བའི་རིན་ཆེན་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་རིན་ཆེན་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་དོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བ
Chinese
味道相同是因为四喜相同，自己的意之国王是无枝金刚。据说在那时就会成就。成就就是大手印成就，获得大金刚持。在那时，将非时称为相续中的一。如《吉祥胜乐轮》中所说：天界人间地下界，刹那之间身一变。自与他之分别念，刹那之间无损害。如是说。因此，没有衰老和死亡的恐惧。如是说。指示大手印的自性是，说了“不摇动”等。不摇动是不再产生菩提心。不分别是因为体验味道相同，因此舍弃了此与彼的分别念。不变是说，贪欲和无贪欲者要做什么呢？因为从那些中解脱。舍弃生灭是因为遮止了月亮和太阳。美丽是非常美丽，因为是大乐。心髓是因为光明本身。现在此处等说的是，正因为此才说是涅槃，用涅槃这个词来说，是真正的涅槃，因为是不住涅槃本身。那是怎样的差别呢？哪里没有心和心所。如是说。哪里只要有心就是三种相，心所是心的自性一百六十，明点也不做什么，像那样一点分别念也不产生之义。为了指示那一点，谁能完全了解ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是说。那意思是这样，也如所说：天王所请问经中说，ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，空性）是空性的自性，ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大悲）被称为大悲，明点是无二结合，忆念此之双运。
English
The same taste is because the four joys are the same, and one's own king of mind is the vajra without branches. It is said that it will be accomplished at that very time. Accomplishment is the accomplishment of the Mahamudra, and the great Vajradhara is obtained. At that time, the untimely is called one in the continuum. As it is said in the Shri Chakrasamvara: The heavenly realm, the human realm, and the underworld, in an instant, the body transforms into one. With the thought of self and other, in an instant, no harm occurs. Thus it is said. Therefore, there is no fear of aging and death. Thus it is said. The indication of the nature of the Mahamudra is, it is said, "immovable" and so on. Immovable is that the mind of enlightenment does not arise again. Non-discrimination is because the experience is of the same taste, therefore abandoning the discrimination of this and that. Immutable is saying, what should those with desire and without desire do? Because they are liberated from those. Abandoning arising and ceasing is because the moon and sun are obstructed. Beautiful is extremely beautiful, because it is great bliss. Essence is because it is the very nature of luminosity. Saying "here and now" and so on is because it is said to be nirvana for this very reason, and when the word nirvana is spoken, it is true nirvana, because it is the very nature of non-abiding nirvana. What kind of difference is that? Where there is no mind and mental factors. Thus it is said. Wherever there is mind, there are three aspects, and mental factors are the nature of the mind, one hundred and sixty, and the bindu does nothing either, like that, not even a little bit of conceptualization arises. In order to indicate that point, whoever fully understands ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Emptiness and Compassion）. Thus it is said. That meaning is like this, and as it is said: In the Sutra Requested by the King of Gods, ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Emptiness） is the nature of emptiness, ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Great Compassion） is called great compassion, the bindu is the union of non-duality, remember this union of two.
Chinese
滴（藏文：ཐིག་ལེ）之种子字变化。 由此三有真实生。 ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）即是智慧之体性。 ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वཾ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）是方便的真实语。 滴（藏文：ཐིག་ལེ）即是不坏者。 由此生出所有字。 谁以佛法之印。 了知二字即是它。 彼以此于所有众生。 法轮得以转动。 何人恒常念诵二字， 却不了知其义， 彼从佛法中退转， 如富人舍弃享用。 如是说。 于此，了知如是之ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：这样）二字即是证悟，谁了知，彼即是证悟之佛。 “所有”是指ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：这样）之种种字无余遗留，彼即是种种一体性之故。 彼如何变化？如是说，彼即是佛法之宝箧。 即是佛法之蕴、界、处等，以及喜悦等。 彼等之宝箧即是处所，此乃藏语之词。 彼乃是自之主人的装束，如是说，自之主人即是心之金刚，装束即是庄严，彼乃因被其所拥抱而生。 又，彼以简要方式阐述修持之方法：气于诸行之门中，如是说，气行之门即是上与下，于红色中，于彼稳固且不可分，铁是指六门之气应结合，阻断日月之道，以此圆满时之火，此乃身体之束缚。 若于内之黑暗中，如是说，若于彼不尽者乃是黑暗，即是不可动摇之等持，如瓶气般之体性，不可摧毁之声，以佛法之自在、意之菩提心，于彼时即能明晰显现大乐之故，是为灯。 若能做到，则以烟等之相而得以明晰显现。 如是亦云，吉祥密集金刚经中，从止息心之金刚中，相等等将得见，如是说，此乃清净之束缚。 “胜者之珍宝安住于上方之虚空”，如是说，胜者之珍宝即是不可摧毁之声。 安住于上方之虚空。
English
The seed syllable transformation of Thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ). From this, the three realms truly arise. E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: Alas) is the nature of wisdom itself. Vam (Tibetan, Devanagari: वཾ, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning: Wang) is the true speech of skillful means. Thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ) is the indestructible itself. From this, all letters arise. Whoever, with the seal of Dharma, Knows the two letters, that is it. Through this, upon all sentient beings, The wheel of Dharma turns. Whoever constantly recites the two letters, Yet does not know their meaning, They regress from the Buddha's teachings, Like a rich person abandoning enjoyment. Thus it is said. Here, knowing the letters E-Vam (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: Thus) is enlightenment; whoever knows this is the enlightened Buddha. "All" means that there is no remainder of the various letters of E-Vam (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: Thus), because it is the nature of the unity of all. How does it transform? It is said that it is the treasure chest of the Dharma. That is, the aggregates, elements, and sense bases of the Dharma, as well as joy and so on. The treasure chest of these is the place; this is a Tibetan word. That is the attire of one's own master, as it is said, one's own master is the vajra of the heart, attire is adornment, it is born because it is embraced by it. Again, it briefly explains the method of practice: "The wind is also in the doors of movement," it is said that the doors of wind movement are above and below, in red, it is stable and indivisible, iron means that the winds of the six doors should be combined, blocking the path of the sun and moon, thereby perfecting the fire of time, this is the bondage of the body. If in the inner darkness, it is said that if that which is inexhaustible is darkness, that is, the immovable samadhi, the nature of the vase-like wind, the indestructible sound, with the freedom of Dharma, the mind of Bodhicitta, at that time it clearly manifests great bliss, therefore it is a lamp. If it is done, it will be clearly manifested by the signs of smoke and so on. Thus it is also said, in the Glorious Guhyasamaja Tantra, from the cessation of the vajra of the mind, signs and so on will be seen, it is said that this is the pure bondage. "The jewel of the Victorious One resides in the sky above," it is said that the jewel of the Victorious One is the indestructible sound itself. Resides in the sky above.