English
Er also. Thus, from the glorious first Buddha it is said: When all sentient beings die, Below, the moon drips nectar, The nature and characteristics of consciousness, The sun, blood, Rahu go upwards. If asked what changes because of this, The fire of time will melt greatly. Thus it is said. The fire of time is the state of arising for the sake of Bodhicitta, it is the characteristic of the black side, called the time of death. Thus, from the glorious first Buddha it is said: If one falls, one is separated from attachment, From separation from attachment, suffering arises, Suffering causes the elements to be exhausted, Exhaustion of the elements leads to death, From death comes rebirth. Thus, it arises from detachment from desire, Otherwise, sentient beings do not live. Therefore, with all effort, One should abandon the arising of desire in the mind, With the bliss of true non-arising, One will be liberated from the bonds of samsara. Thus it is said. How does Bodhicitta arise? From those who hold the earth, this is difficult to grasp. Thus it is said. What is difficult to grasp is that one must seize the wind with the six branches of union and seize Bodhicitta, therefore it is difficult to grasp here. Holding the earth is like Mount Sumeru, unmoving. Therefore, it is said that equality and inequality, that is, gathering and arising. Among them, that which moves in sequence by equal transfer is the sun moving through the right nostril. Unequal transfer is unequal because it moves without sequence, because the moon wind moves, it is the left nostril. Looking at the realm of mind with a mind that possesses both equality and inequality is complete liberation, which is the meaning of such knowledge. If the mind that has changed in this way does not understand, then the moon and the sun moving unequally and equally, the realm of consciousness of sentient beings cannot be liberated, which means that it cannot go to the crown of the head. Therefore it is said, spoken by the black ones. The black Vajra, with the joy of abandoning the state of detachment from desire, symbolized by the eye of wisdom, is therefore difficult to symbolize, because everything is emptiness, and in every way it is equality. Experiencing bliss, therefore difficult to realize.
Tibetan
འ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཅིས་རྟོགས་ཤེ་ན། གང་གིས་ཡིད་ཀྱི་རིན་ཆེན་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བྷ་གར་ལིངྒི་བཅུག་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏར་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དག་ཏུ་བསྒོམ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ་ཡིན་པས། །འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤྲོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་རེ་རེ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །འཕོ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འཕོ་ཞིང་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །འབད་པས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །བསྒོམ་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོའི་སེམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ལས་ཀྱང༌། དགོངས་པ་བསྟན་པ་འདི་སྐད་གཞན་གྱི་གཙུག་ཏོར་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གཞག་པ་སྟེ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་ནི། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་མ་གྱུར་ན། །དེའི་ཚེ་ང་ཡིས་བརྫུན་སྨྲས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་དེ་ཡིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་ནི། །དེ་གཅིག་པུ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ལ་བཟླས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཅི་ལ་གོ །ཞེས་པ་ནི། གཞན་ནི་དབང་པོའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་
Chinese
འ་བའོ། 那么，像这样转变是如何证悟的呢？ 凭借什么证悟心的珍宝？ 如是说。 凭借金刚和莲花双运，心的近处所缘，如其所有而转变的自性是喜乐，为了增上无上安乐的缘故。 珍宝是心的珍宝，是佛的影像。 就像吉祥密集金刚续中所说： 将巴嘎林伽放入后，菩提心不泄出，三界所有一切，观想为佛的影像。 空性影像是因，果是不变安乐。 因此说俱生喜乐，每一日升起都是一切空性。 转移是与虚空转移而显现。 就像《名称真实经》中所说： 从虚空生，自生，智慧，般若智慧大火。 如是吉祥密集金刚续后部所说： 修持时顶髻大，努力观想影像。 近修持时，观想影像甘露旋转。 成就时观想天神之身，不作意。 大成就时，影像是主佛之心。 如是说。 为了宣说此义，种姓者（རིགས་ལྡན།）也说： 所示的密意是，其他的顶髻影像，是三界所有一切佛的影像，在虚空的法界生处安立心的金刚，修持时观想各自收摄，以禅定稳固。 那么，薄伽梵的誓言是： 舍弃一切思念，唯一日中观察。 如果不生起信心，那时我说妄语。 如是说。 也就是生起信心的烟等征相。 如此，证悟可意珍宝佛的影像，是法的自性，如是说。 自性清净是了知，唯一证悟法的自性。 对他人念诵又有什么用？ 意思是，他人对感官的安乐
English
Ah, indeed! How is it realized to become like this? By what is the jewel of the mind realized? Thus it is said. By the union of the vajra and lotus, the near object of the mind, the nature of transforming as it is, is joy, for the sake of increasing the supreme bliss. The jewel is the jewel of the mind, the image of the Buddha. Likewise, in the glorious Guhyasamaja it is said: After inserting the bhaga linga, do not release the bodhicitta, contemplate all the three realms as images of the Buddha. The image of emptiness is the cause, the result is unchanging bliss. Therefore, it is said to rejoice in co-emergent joy, each day that arises is all emptiness. Transference is transferring with the sky and appearing. Likewise, in the Manjushri-nama-samgiti it is said: Born from the sky, self-born, wisdom, prajna wisdom, great fire. Thus, in the latter tantra of the glorious Guhyasamaja it is said: During the practice, the crown is great, diligently contemplate the image. During the near practice, contemplate the image of swirling nectar. During the accomplishment, contemplate the form of the deity, without focusing. During the great accomplishment, the image is the mind of the main Buddha. Thus it is said. To explain this, the lineage holder also said: The indicated meaning is that the image of the other's crown is the image of all the Buddhas of the three realms, establishing the vajra of the mind in the place of origin of the dharma of space, during the practice contemplate gathering them separately, stabilize with meditation. Then, the Bhagavan's vow is: Abandon all thoughts, contemplate entirely in one day. If faith does not arise, then I have spoken falsely. Thus it is said. That is, the signs of smoke etc. of arising faith. Thus, realizing the pleasing jewel, the image of the Buddha, is the nature of dharma, thus it is said. Purity of nature is knowing, only that is the realization of the nature of dharma. What is the use of reciting to others? It means, others are manifestly for the pleasure of the senses.
Tibetan
ཞེན་པའོ། །ཅི་ལ་གོ་ནི་སྨྲས་ཀྱང་མི་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། རླུང་ནི་བཞོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་འགྲོ་རང་ཉིད་བཅིངས་པར་བྱས་པ་གང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སོ། །བཅིང་བར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅིངས་པའོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྤྲོ་ཞིང་ཡང་དེར་བསྡུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་སོ་སོའི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་བར་དུ་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་ཡང་དེར་སྡུད་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་སོང་ནས་བཞི་པ་ཟད་ཅིང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པ་སྟེ། ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ལས་འདས་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་ལྷ་མོ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །སྲིད་པ་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་སྲེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་སྤངས་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གདམས་ངག་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ནའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ལ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་ཀུན་བསྒོམས་ལས་འདས་ཤིང༌། །རྟོགས་དང་རྟོག་བྱེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་འདས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བརྟན་པ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་
Chinese
执着啊！什么是不理解呢？意思是说了也不理解。 以另一种方式展示它：风成为骑乘的工具，因此，三有的自性，一百六十的自性，通过感官之门产生，将接近于对境。经中说：“谁束缚了道路的行者自身？”这是说，识蕴在轮回的道路上行走。意是俱生之色。所要束缚的是，什么使六支的生命稳固，那就是束缚。瑜伽自在者所做的那件事是：“三界无余地舒展，又在那里收摄。”三界是身、语、意的轮。无余是指在每个毛孔之间，在睡眠醒来的时候，将喜悦等特殊的菩提心完全舒展，又在那里收摄，向上升起，第四禅灭尽，以同类因等差别，收摄于阿瓦杜提（梵文：Avadhūti）。超越了部分和微细明点，进入一切皆空的法界，由此显现大金刚持，这就是它的意思。因此说：“善逝天女忿怒尊，为何造作有？”意思是，为何贪恋如来、天女和忿怒尊的众会？舍弃坛城的轮，安住于俱生之时，这是他的意图。意思是，蕴、处等，身、语、意，以及坛城的诸神，通过口诀，成为大乐一味，就是这样。它本身从大坛城中显现，除此之外没有其他的坛城。正如密续中所说：“超越一切支分之修习，完全舍弃能知与所知，完全超越部分与明点，此乃殊胜之坛城。”如是说。从其他的角度展示坛城：“谁使俱生稳固？”意思是，俱生是俱生智，稳固是指不使其外散。平等地
English
Attachment! What is not understanding? It means not understanding even when spoken. Showing it in another way: Wind becomes the means of riding, therefore, the nature of the three realms, the nature of one hundred and sixty, arises through the gate of the senses, and will approach the objects. It is said in the scripture, "Who binds the traveler of the path himself?" This means that the element of consciousness travels on the path of samsara. Mind is the form born together. What is to be bound is what makes the life of the six limbs stable, that is the binding. What the Lord of Yoga does is: "Spreading out completely the three realms, and gathering them there again." The three realms are the wheels of body, speech, and mind. "Completely" means that between each pore, at the time of awakening from sleep, the special bodhicitta of joy and so on is fully spread out, and gathered there again, rising upwards, the fourth dhyana ceases, and with distinctions such as homogeneous cause, it is gathered into Avadhūti. Transcending parts and subtle bindus, entering the realm of emptiness of all things, thereby manifesting the Great Vajradhara, that is its meaning. Therefore it is said: "Sugata goddess wrathful assembly, why do you create existence?" It means, why crave the Tathagata, the goddess, and the assembly of wrathful deities? Abandoning the wheel of the mandala, abiding at the time of co-emergence, this is his intention. It means that the aggregates, sense bases, and so on, body, speech, and mind, and the deities of the mandala, through the instructions, become one taste of great bliss, that is how it is. It itself appears from the great mandala, and there is no other mandala besides it. As it is said in the secret tantra: "Transcending the practice of all limbs, completely abandoning the knower and the known, completely transcending parts and bindus, this is the supreme mandala." Thus it is said. Showing the mandala from another angle: "Who makes the co-emergent stable?" It means that the co-emergent is the co-emergent wisdom, and stable means not letting it scatter outwards. Equally