Tibetan
དཔལ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞབས་ཀྱི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།འོད་དཔག་མེད། དཔལ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞབས་ཀྱི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འོད་དཔག་མེད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀྲྀཥྞ་བཛྲ་པཱ་ད་དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞབས་ཀྱི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དྲི་མེད་ཆུས་གང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་མཚོ་ལས་པད་སྐྱེས་པ། །སྤྱོད་འཆང་ནག་པོ་འགྲོ་དོན་སྦྲང་རྩི་ཡི། །བསུང་གི་མེ་ཏོག་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རང་གི་ སློབ་མས་བསྐུལ་བའི་དབང་གིས་ཏེ། །མཁས་པ་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྤྱོད་ཞབས་དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ཡི། །ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །འདིར་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དོན་ལ་མཁས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསམ་བཞིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ངའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས། སྙིང་རྗེའི་ཁུར་བུས་བརླན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དེའི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་འཕྲལ་སྐད་ཚིག་གི་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ང་ནི་མཆོག་གི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ང་ནི་མཆོག་དོན་ལ་མཁས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཚད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བའི་ནང་ན་གཅིག་ཙམ་སྲིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དེ་བྱེ་བའི་ནང་ན་སྲིད་ན་སྟེ། །རྡུལ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདིར་བྲལ་བས་རྡུལ་བྲལ་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རྡུལ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཡང་ང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་དོན་དམ་པར་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལུང་དང་རིགས་པ་རྙིང་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ།། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་ལ་ཇི་ལྟར་ཇི་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། དཔལ་འབྲས་སྨིན་པ་ལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་རྣམས་འཁོར་ཞིང་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུང་བ་ནི་སྦྲང་རྩིའོ། །གཞན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ནས་འཁོར་ཞིང་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་ཏེ། དེའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། བདུད་རྩི་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་ནི། །བརྒྱད་ཁྲི་དང་ནི་བཞི་སྟོང་དག །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཡང༌། སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་ལས་ཡི་གེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལས། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡུལ་གྱིས་ནི། །མི་བསྐྱོད་ལུས་ཀྱིས་འཁྱུད་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་རིག་པའོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ངོ༌། །ཉིན་མོ་དང་ནུབ་མོ་དང་མཚམས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དོ། །རླངས་པ་དང༌། ཕྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ། །སྤྱན་དྲངས་པ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཞུགས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། འོག་དང་སྟེང་དང་ཐད་ཀའི་སྒོའོ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌།
Chinese
吉祥黑金刚足之歌集广释，无量光。 吉祥黑金刚足之歌集广释。 无量光。 印度语：Śrīkṛṣṇavajrapāda Dohākoṣa Ṭīkā。 藏语：吉祥黑金刚足之歌集广释。顶礼吉祥金刚萨埵！ 轮回之海充满无垢之水， 从密咒之理之海中生出莲花， 行持者黑者，为利生之蜂蜜， 愿其芬芳之花永远胜利！ 由于自己的 弟子劝请的缘故， 由智者无量金刚， 将行足歌集之， 词义彻底分别开来。 在此，以颠倒的知识自认为精通最高意义的自负，看到世间人宣称我的才是真如智慧而生起傲慢，以充满慈悲的胸怀，为了摧毁他们的所有傲慢，为了如实地宣说密咒之理的真如，为了所有众生的共同利益，立刻宣说词句的导师行金刚我乃精通最高意义者。 世间人则生起傲慢等等，这样说道。如果有人问，世间人所生起的傲慢是什么呢？回答说：我乃精通最高意义者。 这样说道。这指的是已经存在的一切，而不是特别指出的。为了指出这一点，他说，在众多之中存在唯一等等。如果有人问，那是什么存在于众多之中呢？回答说：无尘，由于远离贪欲等烦恼，所以是无尘的。是俱生身。进入其中的，就是心中确定地进入其中，即进入无尘之中。瑜伽自在者也认为像我一样。驳斥了那些具有颠倒知识的傲慢者，并以世间安乐的智慧，对于那些以为了解了究竟意义而生起明显傲慢的智者们，以古老的经文和道理，这样说道。经文等等的知识
English
The Extensive Commentary on the Dohā Treasury of Glorious Black Vajra Feet, Amitābha. The Extensive Commentary on the Dohā Treasury of Glorious Black Vajra Feet. Amitābha. In Sanskrit: Śrīkṛṣṇavajrapāda Dohākoṣa Ṭīkā. In Tibetan: The Extensive Commentary on the Dohā Treasury of Glorious Black Vajra Feet. Homage to Glorious Vajrasattva! The ocean of samsara is filled with immaculate water, A lotus is born from the ocean of the tantric path, May the fragrant flower of the nectar of benefit for beings, of the practitioner Black One, always be victorious! Due to the urging of his own disciples, By the wise Immeasurable Vajra, The words and meanings of the Practice Foot Dohā Treasury, Will be thoroughly distinguished. Here, with the arrogance of considering oneself an expert in the supreme meaning through distorted knowledge, seeing worldly people claiming that mine is the wisdom of suchness and becoming arrogant, with a heart moistened by the burden of compassion, in order to destroy all their arrogance, in order to truly explain the suchness of the tantric path, for the common benefit of all beings, the teacher of immediate speech, the practicing Vajra, says, "I am an expert in the supreme meaning." Worldly people become arrogant, and so on. If someone asks, what is the arrogance that worldly people develop? The answer is: "I am an expert in the supreme meaning." This refers to everything that exists, not specifically pointing out. To point this out, he says, "Among the many, there exists one," and so on. If someone asks, what is it that exists among the many? The answer is: "Dustless," because it is free from afflictions such as desire, it is dustless. It is the co-emergent body. To enter into it is to enter into it with certainty in one's mind, that is, to enter into the dustless. The lord of yoga also thinks that it is like me. Having refuted those who possess the arrogance of distorted knowledge, and with the wisdom of worldly happiness, to those scholars who develop obvious arrogance because they think they have understood the ultimate meaning, with ancient scriptures and reasoning, he says, "The knowledge of scriptures and so on."
Chinese
自诩为智者之人，乃是自诩为了解究竟真理。对于如何对待这样的人，有人会想：如同蜜蜂依附于丰硕的果实。如是等等。经中说：如同诸乐轮转游走。蜜蜂即是蜂蜜。其他则如其所是，从外围绕游。同样，与外在的咒语和手印等相联系，因为执着于这些见解。甚深之实相的意义，即是不死甘露之族。如是，在《四女神请问续》大瑜伽续中说：大雄的法蕴，有八万四千。谁若不识此，彼等一切皆无果。如是说。如果这样，那么如何实际进行戏论之相呢？应该说，戏论之相，如蕴、界、处等，也是从无戏论的俱生智中产生的。从那之中产生戏论之相，为了显示这一点，所以说：以戏论来消除戏论。因此，为了显示从ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ，梵文：एवं，罗马转写：evaṃ，如是）中，文字俱生之身如何产生，经中说：菩提心与微尘，不动的身体所拥抱。如是说。空性，极空性，大空性。显现，显现增长，显现获得。心与心所及无明。女人与男人及非男非女。白天与夜晚及交界。化身，报身，法身。身语意。蒸腾，凝聚，完全束缚。迎请，送走，进入。ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，圆满）、ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，无染）、ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，忿怒）的文字，以及下、上、直的门。我的自性，咒语的自性，坛城的自性。勇气，微尘，黑暗。月亮和太阳和罗睺。出生和存在和毁灭等等，菩提心与
English
Those who boast of being wise are boasting of appearing to know the ultimate truth. Regarding how to treat such people, one might think: Like a bee on a ripe fruit. And so on. It is said: Like the pleasures revolving and wandering. The bee is honey. Others, as they are, revolve and wander from the outside. Similarly, they are connected with external mantras and mudras, etc., because they are attached to those views. The meaning of the profound Suchness is the meaning of the immortal nectar lineage. Thus, in the Great Yoga Tantra called "The Four Goddesses' Questions": The Dharma aggregate of the Great Hero, there are eighty-four thousand. Whoever does not know this, all of them are fruitless. It is said. If that is so, then how does the aspect of elaboration actually occur? It should be said that the aspect of elaboration, such as the aggregates, elements, and sense bases, etc., also arises from the non-elaboration, co-emergent wisdom itself. From that, the aspect of elaboration arises. In order to show this, it is said: Eliminate elaboration with elaboration. Therefore, in order to show how beings arise from the co-emergent body of the letters of E vaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: एवं, Roman transliteration: evaṃ, meaning: thus), it is said: Bodhicitta and dust, embraced by the immovable body. It is said. Emptiness, utter emptiness, great emptiness. Appearance, increasing appearance, obtaining appearance. Mind and mental factors and ignorance. Woman and man and hermaphrodite. Day and night and twilight. Nirmāṇakāya, Sambhogakāya, Dharmakāya. Body, speech, and mind. Vapor, curd, complete bondage. Inviting, sending away, entering. The letters of Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Roman transliteration: oṃ, meaning: perfection), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, meaning: stainless), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: wrathful), and the doors of below, above, and straight. My own nature, the nature of mantra, the nature of mandala. Courage, dust, darkness. Moon and sun and Rāhu. Birth and existence and destruction, etc., bodhicitta and