Tibetan
རྡུལ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །འདི་ལྟར་གང་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པདྨའི་ས་བོན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་གྱི། །དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལུས་ལ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨའི་ལུས་ཉིད་པདྨ་སྟེ། །དེའི་ས་བོན་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་ ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །འདི་གང་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་སྙམ་པ་ལ། རང་ལུས་ལ་མཐོང་བ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་པ་འགྲོ་བ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ངག་དང་ཚེག་དྲག་རྡུལ་དང་ཉི་མའོ། །རཱ་ཧུ་དུས་མེ་དག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ཨེ་དང་ཝཾ་ནི་འགྲོ་ཀུན་ས་བོན་གཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་བ་དང། གནས་པ་དང་ཐིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨེ་དང་ཝཾ་གི་ཡི་གྱེ་དག་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འཇིམ་བག་གི་གོང་བུ་ལས་འཇིམ་བག་གཅིག་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལས་གཟུགས་དང་དབྱིབས་དང་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་གནས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་མཐའ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཁན་པོ་དག་ལས་རིག །མར་མེ་ལས་ནི་མར་མེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཉིད་དང༌། །མེ་ལོང་ལས་ནི་གདོང་དང་གདོང༌། །སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན། །མེ་ཤེལ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་བཞིན། །ཉི་གཟུགས་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་མེ། །ལྕེ་འཛག་སྐྱུར་ཟོས་མེད་ན་མེད། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ཀ་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕ་དང་མ་ཡི་ཁུ་དང་ཁྲག །དེ་བཞིན་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ལྡན། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་སྲོག །ཐུར་སེལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར། །ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཆགས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་རྣམས་སོ། །ཁུ་བ་ལས་ནི་ཟླ་བ་འབྱུང༌། །ཁྲག་ལས་ཉི་མ་སྲིད་པ་སྟེ། །སྲོག་ལས་རཱ་ཧུར་སྐྱེ་བའོ། །ཐུར་སེལ་རྩོལ་ལས་དུས་མེ་སྟེ། །ཁུ་བ་ལས་ནི་རྩ་རྣམས་སྐྱེ། །ཁུ་བ་ལས་ནི་རུས་པ་འབྱུང༌། །རྡུལ་ལས་ཁྲག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤ་ལས་པགས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །རུས་པ་ལས་ནི་རྐང་འབྱུང་ངོ༌། །ཟླ་བ་ལས་ནི་ཆུ་སྐྱེ་ཞིང༌། །ཁྲག་ལས་མེ་ ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རཱ་ཧུ་ལས་ནི་སྲོག་སྐྱེ་སྟེ། །དུས་མེ་ལས་ནི་ཐུར་སེལ་འབྱུང༌། །རྩོལ་བས་ཡིད་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལྕེ་ཆུང་དང༌། །ལྕེ་ནི་ཁུ་བ་དག་གིས་ཀྱང༌། །གཡས་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་ནི། །མིག་གཉིས་དག་ནི་རྡུལ་ལས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་སྣ་ཡི་བུག་པ་གཉིས། །ཁྲག་དག་ལས་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས། །སྟོང་པ་དག་ནི་ཉིད་ལས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་འོག་གི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ། །ཐུར་སེལ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་ནུ་མའི་བུག་པ་གཉིས། །རཱ་ཧུ་ལས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་གཉིས་པོ་ནི། །ཐུར་སེལ་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འདིར་རིམ་པས་ལུས་པོའི་པདྨ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རིམ་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆུ་རུ་མཚོན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདིའི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འདམ་ཞེས་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། རྡུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས། འདམ་གྱི་རྩ་བ་སྤང་པ་ནི། །དེ་ཉིད་བར་པ་མཚོན་པའོ། །འདི་ཡི་དོན་ནི་གཞན་ན་ཡང༌། ས་བོན་དང་ཆུ་དང་འདམ་བག་ཚོགས་པ་ན་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ས་བོན་དང་ནམ་མཁའི་ཆུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི། པདྨ་མེ་ཏོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྡོང་བུ་དང༌། ཡལ་ག་དང་ལོ་མའི་རིམ་པས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྡིག་སྤངས་རྩ་བ་དང་ནི་སྡོང་བུར་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡིག་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་སྤངས་པ་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་བཅོམ་པས་ན་སྡིག་སྤངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །ཞེས་སོ། །སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་གཙོ་བོའི་རྩ་བ་སྡོང་བུར་བྱས་པའོ། །གང་གིས་སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་གཙོ་ བོའི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཧཾ་གི་ཡི་གེ་སྐྱེད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་དང་བའི་ས་བོན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་དང་ནི་ཁའི་ཚུལ་ཏེ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའོ། །ཐུང་དུ་དང་རིང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པའི་སྔགས། །རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སུ་བརྗོད། །འགྲོ་བའི་ཀླད་རྒྱས་དབུས་སུ་ནི། །གང་ཞིག་གནས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡི་གེ །ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གཞོམ་དུ་མེད། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །གསལ་དང་མི་གསལ་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་ས་བོན་ངོ་བོར་གནས། །ལུས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་གཟུགས། །དེ་ལས་དང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྣམ་པར་གནས། །འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །མེ་ནི་འབར་བར་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པར། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དངོས་རྣམས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ཡིས། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འདོད། །རྣམ་པར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ནི། འདིར་རྣམ་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཧཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པ་གཙོ་བོའི་བོར་བ་དང༌། སྡོང་བུར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ནི། །རྩ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡལ་ག་དང་ལོ་མའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རོ་མ་བརྐྱང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གཡས་དང་གཡོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྡོང་བུར་གནས། །པདྨ་འདབ་བཞི་རྩ་བ་བཞིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚང་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བརྐྱང་མའི་སྒྲ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་བུག་ན་རང་བཞིན་དེས་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་བརྐྱང་མར་ གནས་སོ། །རོ་མའི་སྒྲ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཐབས་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་གཡས་ཕྱོགས་སྣ་བུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་རོ་མར་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཚོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང
Chinese
用微尘和不动之声来表达。 例如，在“在哪里见到”这个问题上： 莲花的种子，是其自性。 清净俱生，在身上见到。 像这样说了等等。莲花的身体就是莲花。 它的种子是自性。 清净是因为没有污垢，并且自性光明。 那就是俱生之身。 想知道在哪里见到并证悟吗？在自己的身体上见到。 这里的意义是，从身语意所生的薄伽梵。 一切都进入空性的界中，是ཨེ་ཝཾ（E vaṃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，如此）的字母的自性。 因此，在最初的佛陀的续中说： 身体的明点是月亮菩提心。 语和点，微尘和太阳啊。 罗睺、时、火的心识就是： ཨེ་（E，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，一）和ཝཾ（vaṃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，一切）是一切众生的种子。 这样说了。因此，空行母的轮涅，也说了生起、安住、消融和完全寂静。 因此，从ཨེ་（E，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，一）和ཝཾ（vaṃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，一切）的字母中，产生各种各样的众生。 例如，从泥土的团块中，从一块泥土做成的瓶子的特征的果实产生。 那么，如何从一个中，以各种形状、形式和方向存在，持续不断，无边无际地产生呢？ 对此要说的是： 如同从工匠那里产生智慧。 如同从灯产生灯一样。 如同从海里产生海一样。 如同从镜子里产生脸和脸一样。 如同从声音中产生回声一样。 如同从火石中产生火一样。 日影在太阳一半时产生火。 舌头滴酸，吃了就没有了。 不是从自己产生，不是从他者产生。 不是从两者产生，不是无因产生。 从任何事物中。 产生永远不会有。 父母的精液和血液。 同样，生命和命勤。 具备真实的心之金刚。 是身体生长的原因。 无量光和珍宝生命。 命勤的顺序是怎样的？ 身语意和贪执。 是心之金刚的诸面。 从精液中产生月亮。 从血液中产生太阳存在。 从生命中产生罗睺。 从命勤的努力中产生时火。 从精液中产生脉。 从精液中产生骨头。 从微尘中产生血液开始。
English
It is expressed by the sound of dust and immovability. For example, on the question of "where to see": The seed of the lotus is its own nature. Purity is born together, seen on the body. Like this, it is said and so on. The body of the lotus is the lotus itself. Its seed is by nature. Purity is because it is without defilement and its nature is luminous. That is the co-emergent body. Thinking about where to see and realize it? See it on your own body. The meaning here is the Bhagavan born from body, speech, and mind. Everything enters the realm of emptiness, which is the nature of the letters ཨེ་ཝཾ (E vaṃ, Devanagari: एवं, Romanization: evaṃ, thus). Therefore, in the tantra of the first Buddha, it is said: The bindu of the body is the moon, bodhicitta. Speech and dot, dust and sun. The mind of Rahu, time, and fire is: ཨེ་ (E, Devanagari: ए, Romanization: e, one) and ཝཾ (vaṃ, Devanagari: वं, Romanization: vaṃ, all) are the one seed of all beings. It is said like this. Therefore, the wheel of the dakinis, it is also said to arise, abide, dissolve, and be completely pacified. Therefore, from the letters ཨེ་ (E, Devanagari: ए, Romanization: e, one) and ཝཾ (vaṃ, Devanagari: वं, Romanization: vaṃ, all), various kinds of beings arise. For example, from a lump of clay, the fruit of the characteristic of a pot made from one lump of clay arises. Then, how does it arise from one, existing in various shapes, forms, and directions, continuously, endlessly? To that, it should be said: Just as wisdom arises from craftsmen. Just as a lamp arises from a lamp. Just as the sea arises from the sea itself. Just as a face and a face arise from a mirror. Just as an echo arises from a sound. Just as fire arises from a flint. The sun's image produces fire when the sun is halved. A tongue drips acid, if eaten, it is not there. It is not produced from itself, not produced from another. Not produced from both, not produced without cause. From whatever thing. Birth never exists. The semen and blood of father and mother. Likewise, life and supporting prana. Possessing the true vajra of mind. Is the cause of the body's growth. Amitabha and precious life. How is the order of the supporting prana? Body, speech, mind, and attachment. Are the faces of the vajra of the heart. From semen arises the moon. From blood arises the sun's existence. From life arises Rahu. From the effort of supporting prana arises the fire of time. From semen arise the channels. From semen arises bone. From dust, blood begins to arise.
Chinese
转变，从肉生出皮肤，从骨头生出骨髓。从月亮生出水，从血生出火。 从罗睺生出生命，从时火生出下泄。通过努力生出心意。一切有情众生的小舌，舌头也由精液构成。左右两只眼睛从尘土中生出。同样，两个鼻孔也必定从血液中生出。同样，两个耳朵的孔隙，空性本身从中生出。同样，下方的三个通道，也完全从下泄中生出。同样，两个乳房的孔隙，也完全从罗睺中生出。同样，两个睾丸，也完全从下泄中生出。如此，身体的莲花在此逐渐生长，因此，为了以世俗和胜义的次第显示生长的集合，宣说了“虚空的甘露”等等。虚空是不动摇的，它本身象征着水，因此，这是极其清净的。正如所说：“虚空甘露滴”。“无量光之泥”是指，无量光是菩提心，应理解为以尘土装饰。从中，“泥的根是草”，象征着中间。此处的意义虽然不同，但就像种子、水和泥土聚集在一起，会生长出嫩芽和树干等等一样，法界的种子、虚空的水和菩提心的因，会生出不可摧毁的薄伽梵之身，它本身就是莲花的自性，通过树干、枝条和叶子的次第而圆满。正如所说：“断罪根和树干”，断罪是指罪过的过患，断除是指摧毁，因为是光明的自性。因此，通过摧毁罪过，称为断罪，是元音字母的自性。同样，在第一佛的续部中说：“最初是元音字母的自性，佛陀们观察为智慧”。断除了罪过，并将主要的根作为树干。谁断除了罪过，并将主要的根和树干作为什么呢？
English
Transforms, skin is born from flesh, marrow is born from bones. Water is born from the moon, and fire is born from blood. Life is born from Rahu, and excretion is born from the fire of time. Mind is born through effort. The uvula of all sentient beings, the tongue is also made of semen. The two eyes, right and left, are born from dust. Likewise, the two nostrils are definitely born from blood. Likewise, the two ear openings, emptiness itself is born from it. Likewise, the three lower channels are perfectly born from excretion itself. Likewise, the two breast openings are perfectly born from Rahu. Likewise, the two testicles are completely born from excretion. Thus, the lotus of the body gradually grows here, therefore, in order to show the collection of growth in the order of the conventional and the ultimate, it is said, "The water of the sky," and so on. The sky is unmoving, it itself symbolizes water, therefore, this is extremely pure. As it is said, "Sky nectar drops." "The mud of Amitabha" refers to, Amitabha is Bodhicitta, it should be understood as decorated with dust. From it, "The root of the mud is grass," symbolizes the middle. Although the meaning here is different, just as when seeds, water, and mud gather together, sprouts and trunks and so on will grow, likewise, the seed of the Dharmadhatu, the water of the sky, and the cause of Bodhicitta, will give rise to the indestructible body of the Bhagavan, which itself is the nature of the lotus flower, and will be perfected through the order of the trunk, branches, and leaves. As it is said, "Root and trunk with abandoned sins," abandoning sins refers to the fault of sins, abandoning means destroying, because it is the nature of light. Therefore, by destroying sins, it is called abandoning sins, it is the nature of the first vowel. Likewise, in the tantra of the first Buddha it says, "Initially it is the nature of the vowel, Buddhas contemplate as wisdom." Abandoned sins and made the main root as the trunk. Who abandoned sins and what made the main root and trunk?