Tibetan
པདྨར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་སེམས་བུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཕྲོགས་ཤིང་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། རང་ཉིད་བྱེད་ཅིང་རང་ཉིད་འཕྲོགས། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་ཞེན་པ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་དག་པའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་བདེན་པ་འདི་ཉིད་འདིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཁ་ཅིག་ཡུལ་རྣམས་དག་ནི་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་རྣམས་དག་ནི་འཆིང་བར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་འདི་ཉིད་ནི་བླངས་ནས་སུ། །མཆོག་གི་གྲོལ་བ་དག་ནི་མངོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ལ། །དེ་དང་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གྲོལ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྤངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་བཅིངས། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་སྨྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལ་ཟེར་གྱིས། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས། བྷ་གར་ལིངྒ་ཞེན་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འཇོལ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་བླངས་ནས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་དང་པོ་བའི་ས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་རྡོ་རྗེ་པ་དའི་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚན་མ་མད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཉིད། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཡང་མཚན་མར་བཅས་པའི་བདེ་བ་འདི། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཀུན་རྟོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ས་དང་ཆུ་དང་མེའི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆུ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མེ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རླུང་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ རིམ་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རིམ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་གཡོན་ནས་རྒྱུ། །འཇིག་པ་པོ་སོགས་རྟག་ཏུ་གཡས་ནས་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་རྣམ་པར་དགོད། །འདིའི་ཡང་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་སུ་བརྟག །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དག་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྣའི་བུ་ག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་གཉིས་ནས། དང་པོའམ་ཐ་མར་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དབུས་ནས་རྒྱུ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་དབུས་ནས་རྒྱུ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འ
Chinese
从莲花中显现，那不可摧毁的莲花精华，心识如蜜蜂般恒常掠夺并安住其中。如吉祥喜金刚所说：“自作且自夺，自为国王自为主。”如是说。如此确定要修持之后，现在应当考察修持之方法。对此，暂且舍弃对一切境的享用，并非修持之方法；执着于一切境，也非修持之方法。因为声闻和波罗蜜多等的行持安住于此。仅仅享用清净无垢的一切境，以此显示大欲之现前菩提，因此，此境之谛即是此之修持方法。如萨ra哈尊者所说：“ कुछ लोग विषयों का त्याग करते हैं， कुछ लोग विषयों से बंधते हैं， कुछ लोग विषयों को ग्रहण करके， परम मुक्ति को प्रकट करते हैं। (梵文天城体 कुछ लोग विषयों का त्याग करते हैं， कुछ लोग विषयों से बंधते हैं， कुछ लोग विषयों को ग्रहण करके， परम मुक्ति को प्रकट करते हैं，梵文罗马拟音kucha loga vishayoṃ kā tyāga karate haiṃ, kucha loga vishayoṃ se baṃdhate haiṃ, kucha loga vishayoṃ ko grahaṇa karake, parama mukti ko prakaṭa karate haiṃ，有些人舍弃诸境，有些人被诸境束缚，有些人接受诸境，显现殊胜解脱。)”世尊开示说：“何者束缚世间，彼者亦解脱世间。世间愚者不识此，舍弃此者不得成就。贪欲束缚世间，贪欲亦令解脱。颠倒之禅修，佛与外道皆不识。”如是说。若如是，一切众生皆喜贫穷且贪着，彼等岂非皆成大欲之现前菩提耶？非也。我等不言仅仅享用境即是无间断之大乐，而是指彼与方便相应者。因为不以离方便之境而知三相，故无真实显现大欲之乐。如是大智慧普遍融入一切之续部所说：“执着于巴嘎（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）林伽（藏文：ལིངྒ་，梵文天城体：लिङ्ग，梵文罗马拟音：liṅga，汉语字面意思：男根）且沉溺于一者，不能获得大欲之菩提。何时仅仅取乐而特别贪着，仅安住于最初业者之位，彼时将成为学者。何者以金刚莲花之结合乐而自性”， "english_translation": "Having manifested from the lotus, that indestructible essence of the lotus, the mind, like a bee, constantly plunders and abides within it. As it is said in the glorious Hevajra, "One makes oneself and plunders oneself, one is oneself the king, oneself the lord." Thus it is said. Having thus determined what is to be accomplished, now the means of accomplishment should be examined. In this regard, abandoning the enjoyment of all objects is not the means of accomplishment, nor is attachment to all objects the means of accomplishment. This is because the conduct of the Hearers and the Paramitas and so forth abides in this. Merely enjoying all pure and undefiled objects, by this, the manifestation of the Great Desire for Enlightenment is shown, therefore, this truth of objects is the means of accomplishment for this. As the venerable Saraha said, "Some abandon objects, some are bound by objects, some, having taken these objects, manifest supreme liberation." The Blessed One taught, "Whatever binds the world, that also liberates the world. The fools of the world do not know this, by abandoning it, one will not attain accomplishment. Desire binds the world, desire also liberates. The reversed meditation, Buddhas and heretics do not know." Thus it is said. If that is so, then all beings who delight in poverty and are attached, would they not all become the manifestation of the Great Desire for Enlightenment? It is not so. We do not say that merely enjoying objects is the uninterrupted Great Bliss, but rather, it refers to that which is accompanied by skillful means. Because without skillful means, one does not know the three aspects of objects, therefore, there is no actual manifestation of the bliss of Great Desire. As it is said in the tantra of Great Wisdom Pervading All, "Clinging to the bhaga (Sanskrit: भग, bhaga, female genitalia) and linga (Sanskrit: लिङ्ग, liṅga, male organ) and indulging in one, one will not attain the enlightenment of Great Desire. Whenever one merely takes pleasure and is particularly attached, merely abiding in the position of the first practitioner, at that time one will become a student. For whom the bliss of the union of the vajra and lotus is self-nature,
English
Having manifested from the lotus, that indestructible essence of the lotus, the mind, like a bee, constantly plunders and abides within it. As it is said in the glorious Hevajra, "One makes oneself and plunders oneself, one is oneself the king, oneself the lord." Thus it is said. Having thus determined what is to be accomplished, now the means of accomplishment should be examined. In this regard, abandoning the enjoyment of all objects is not the means of accomplishment, nor is attachment to all objects the means of accomplishment. This is because the conduct of the Hearers and the Paramitas and so forth abides in this. Merely enjoying all pure and undefiled objects, by this, the manifestation of the Great Desire for Enlightenment is shown, therefore, this truth of objects is the means of accomplishment for this. As the venerable Saraha said, "Some abandon objects, some are bound by objects, some, having taken these objects, manifest supreme liberation." The Blessed One taught, "Whatever binds the world, that also liberates the world. The fools of the world do not know this, by abandoning it, one will not attain accomplishment. Desire binds the world, desire also liberates. The reversed meditation, Buddhas and heretics do not know." Thus it is said. If that is so, then all beings who delight in poverty and are attached, would they not all become the manifestation of the Great Desire for Enlightenment? It is not so. We do not say that merely enjoying objects is the uninterrupted Great Bliss, but rather, it refers to that which is accompanied by skillful means. Because without skillful means, one does not know the three aspects of objects, therefore, there is no actual manifestation of the bliss of Great Desire. As it is said in the tantra of Great Wisdom Pervading All, "Clinging to the bhaga (Sanskrit: भग, bhaga, female genitalia) and linga (Sanskrit: लिङ्ग, liṅga, male organ) and indulging in one, one will not attain the enlightenment of Great Desire. Whenever one merely takes pleasure and is particularly attached, merely abiding in the position of the first practitioner, at that time one will become a student. For whom the bliss of the union of the vajra and lotus is self-nature,
Chinese
因此，显现清净的功德，就是进入大贪欲的快乐。如吉祥喜金刚所说：庸俗之人的行为，无论被什么束缚，如果运用方便，就能从中解脱。然而，因为不是与贪欲相伴，所以大乐是无相的。如果问：那会变成什么样呢？现在就来说明：与有相的快乐，会变成上师口诀的无相。如萨ra哈尊者所说：任何与有相伴的快乐，对伟大的自性来说都是无相的。自生智慧的自性，就是普贤大乐。因此，享用与方便相伴的对境，大贪欲就是现前菩提的 సాధన（Sādhana，梵文，成就法）。如经中所说，地、水、火的界等，地是地的坛城，水是水的坛城，火是火的坛城，风是风的坛城，空是空的坛城。这五者以生灭的次第，被说成是月亮和太阳的次第。如吉祥 प्रथम（prathama，梵文，第一）佛的续部所说：虚空等常从左边运行，毁灭者等常从右边运行。又如吉祥密集金刚的后部续部所说：五智慧的自性是气息，五大种的体性，以丸药的形状取出后，在鼻尖上善加观察。五种珍宝的颜色，被称为命和勤作。在心中观想自己的明咒，心就安住在明点上。关于这其中的差别解释，在名为金刚鬘的大续部中说：鼻尖上被称为芥子，被认为是命和勤作。命和勤作有五种光芒，是五佛的体性。金刚藏尊者也曾这样说过：从左右两个鼻孔中，无论最初还是最后，任何时候从中间运行。任何时候虚空之风运行，那时就从中间运行。任何时候风的坛
English
Therefore, manifesting pure qualities is entering the bliss of great desire. As the glorious Hevajra says: The actions of vulgar people, whatever binds them, if they use skillful means, they can be liberated from the bonds of existence. However, because it is not accompanied by desire, great bliss is without characteristics. If asked, what will it become like? Now it will be explained: The happiness accompanied by characteristics will become the characteristicless of the Guru's instructions. As Saraha said: Any happiness accompanied by characteristics is characteristicless for the great self-nature. The nature of self-born wisdom is the very nature of Samantabhadra's great bliss. Therefore, enjoying objects accompanied by skillful means, great desire is the means of manifesting enlightenment. As it is said in the scriptures, the elements of earth, water, and fire, etc., earth is the mandala of earth, water is the mandala of water, fire is the mandala of fire, wind is the mandala of wind, and space is the mandala of space. These five are said to be the order of the moon and the sun in the order of arising and ceasing. As the glorious first Buddha's tantra says: Space and so on always move from the left, destroyers and so on always move from the right. Also, as the latter part of the glorious Guhyasamaja tantra says: The nature of the five wisdoms is breath, the essence of the five great elements, having extracted it in the form of a pill, contemplate it well on the tip of the nose. The five colors of jewels are said to be life and effort. Having contemplated one's own mantra in the heart, the mind abides in the bindu. Regarding the detailed explanation of this, in the great tantra called Vajramala it says: What is called mustard seed on the tip of the nose is considered to be life and effort. Life and effort have five rays of light, which are the nature of the five Buddhas. Vajragarbha also said: From the two nostrils, left and right, whether first or last, whenever it flows from the middle. Whenever the wind of space flows, then it flows from the middle. Whenever the mandala of wind