Tibetan
ཡིད་ཆེས་ཤིང་སླར་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། དབང་བཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས། དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལུང་དང་མན་ངག་དག་ལས། སློབ་མ་རྣམས་ནི་ནན་ཏན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ས་ནི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ། །སེམས་ཀྱི་སར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །སྦྱང་བ་སྔར་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་སྤྱད་ན། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ནི། །ཆོས་ཀུན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དེ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་འདི་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དེ་ནི། །བདག་གི་སྨད་འཚོང་མར་འདོད་དེ། །ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡིས་ནི། །ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཉམས་མྱོང་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་གཞན་དག་དང༌། །འདུས་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་ཟད་པ།། སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཁུ་བའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །སྙིང་རྗེ་གང་སུ་འཐུང་བ་དང༌། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྐྱོང་བ་དང༌། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་གྱུར་བ། །དེ་ནི་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང༌། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སེམས་སུ་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་ཉུང་ཞིང་མི་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་འཐོར་བ་དེས་ན་རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། ལྟ་བ་མ་ལུས་པའི་གཞིའམ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ། རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་ཤར་པའམ། སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་བས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་འམ་དོན་གྱི་གཏིང་མཐོང་བར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབབ་སའམ་རོ་གཅིག་ཏུ་ལྡུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་ན་གནས་པའམ། མ་ལུས་པར་བསྲེག་པར་ནུས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འགོག་པའམ་བུས་པ་ཉེ་བར་འཇིག་པའི་གནས་ཡིན་པས། མཐར་ཐུག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ནས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མི་མཉམ་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཡང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་དོན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་ཅིང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིག་ཅར་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་བུའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དོན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པའང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པའམ་མ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དབུལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ།། རང་བཞིན་དེ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་ནོར་བའི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་པ་ལ་སོགས་པའང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པས་ཕྱལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ཕྱི་ནང་དང་བདེན་བརྫུན་ལ་སོགས་ང་གཉིས་སུ་མེད་པའང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དོན་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། དེས་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ལ་མི་སླུ་བ་ནི་མི་དང་ལྷའི་སྨན་བཟང་པོ་དང༌། མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་དཔེ་ས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལོག་པར་རྟོགས་ན་སླར་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དོན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ནོར་བའི་བཤད་པས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱན་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རིན་ཆེན་བརྟག་ཕྱིར་ཀ་ཤི་ཀ་ཡི་རྡོ། །ཤེས་ལྡན་བུ་ལ་ཕ་ཡིས་གཞག་པ་ལྟར། །མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་བར་མ་དོ་རྟོགས་ཕྱིར། །རྟེན་འབྲེལ་ཕྱག་རྒྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་ལ་བཞག །ལུང་གི་དག་བྱེད་རིགས་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །རིགས་པ་བདེ་སྐྱེད་ལུང་གི་སྣང་བར་གསུངས། །ལུང་རིགས་བཟང་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མིན། །ཐོག་མར་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་མོས་པར་འགྱུར། །དེ་འོག་དེ་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ལ་མོས། །དེ་འོག་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་ལ་གུས་འགྱུར། །མཐར་ནི་རང་སེམས་དག་ལ་དགའ་དང་སྐྱེ། །འབར་བའི་མེ་དབུས་མྱུ་གུ་སྐབས་མེད་ལྟར། །མི་ཁོམ་གནས་སུ་དལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བཅུའི་རྟོག་པ་འདི་བཟང་སྟེ། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལྟ་མིན། །ལྕགས་དང་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འཆིང་བར་འདྲ་ཡང་ དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་ལུང་ལས་དུས་གསུམ་དགེ་པའི་ཚིག །ང་ཡི་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ལས། །མ་རྟག་བདག་མེད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ། །ཡན་ལག་དང་བྲལ་དངོས་གཞི་ཉེས་མེད་གསུང༌། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང༌། །དུས་གཞན་གང་ཟག་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དང༌། །ཐབས་གཞན་དང་ནི་དོན་གཞན་དགོངས་པ་ཡིས། །འགལ་ཞིང་འགོག་པ་ཅུང་ཟད་མ་གསུངས་ཏེ། །དགེ་སློང་རྡོར་འཛིན་དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་དོན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནི།། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང༌། །སྔགས་དོན་རིག་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། །སེན་དའི་སྒྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་མཆོག་ནད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །འབའ་ཞིག་དང་ནི་འདྲེན་མར་བྱིན་པ་ཡིས། །ཞུ་དང་མ་ཞུ་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་སྣང༌། །དམ་ཆོས་སྨན་ཡང་དེ་འདྲར་བླ་མ་གསུངས། །རང་རིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དང༌། །མ་རིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་མཐའ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །སྲིད་དང་རྣམ་གྲོལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན། །གཞན་ཡང་དཔེ་ནི་རྟོགས་པའི་དུག་ཙམ་སྟེ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཅིངས་པ་གང་ཡང་མེད། །དེས་ན་ཆོས་ཀུན་བློ་ལྡན་ཅིག་ཤོས་ལ། །གྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་འཐད། །ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཡང༌། །དམན་པའི་དོན་ཕྱིར་ངལ་སོལ་རིམ་གྱིས་འཇུག །དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཆགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱང༌། །བློ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་རིམ་གྱིས་སྐྱོང༌། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། །ཐོག་མར་འགའ་ལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན། །གདུལ་བྱ་དམན་གཟིགས་ཕྱི་ནས་རིམ
Chinese
为了信解且不退失之故，名为第四灌顶。其本身是任何时候都不应舍弃的，以及不应逾越等等。应知是胜义谛之本尊，以及等性之誓言等等。因此在经和口诀中说：学徒们应精勤地，以菩提心来修习。地是最初的什么，说是心的地。修习之前已显示，由此而完全修习。若能善用正法与非法，如清净虚空一般，对一切法不执著，那就是神圣的坛城。从大手印的灌顶中，如何了知的此大乐，以其灌顶就是此，此坛城不是其他的。自性无我的母者，认为是自我的娼妓，无有贪执的她，能平息烦恼。瑜伽母若有体验，就不会变成瑜伽士，少女与其他人，相合而生快乐。能知与所知皆尽灭，名为等入。无生者为何，说是精液之声。饮用谁的慈悲，守护诸誓言，获得无上智慧，那叫做颅器（kapāla，梵文天城体：कपाल，梵文罗马拟音：kapāla，汉语字面意思：颅器）。菩提心即是金刚（vajra，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），智慧说是铃（ghanta，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：铃）。等等出现，又说：无有咒语的念诵，无有苦行，无有火供。于彼无有坛城，也无有坛城者。那是念诵咒语，苦行和那火供。那是坛城者和那是坛城本身。简而言之，是融入于心之相。如是之经文少且不明显，又极分散，故说从续部中摄集金刚之语。总之，其本身成为一切法之甚深且广大的自性，是所有见的基础，或一切经的来源，或一切理性的自性。从理性智慧自身显现，或消除所有遮蔽的黑暗，故名瑜伽之日月。能见诸事物之边际或意义之深处，故名金刚之眼。
English
For the sake of faith and non-degeneration, it is called the fourth empowerment. It itself should never be abandoned, and should not be transgressed, etc. It should be known as the deity of ultimate truth, and the samaya of equality, etc. Therefore, in the scriptures and oral instructions, it is said: Disciples should diligently cultivate with bodhicitta. What is the first ground? It is said to be the ground of mind. Cultivation has been shown before, and by this, it is completely cultivated. If one can skillfully use dharma and non-dharma, like pure space, without clinging to all dharmas, that is the sacred mandala. From the empowerment of Mahamudra, how is the great bliss known? By its empowerment, this is it, this mandala is not other. The mother of selflessness by nature is considered the prostitute of the self. She, without attachment, pacifies afflictions. If a yogini has experience, she will not become a yogi. A young woman and others, uniting, generate happiness. When knowledge and the object of knowledge are completely exhausted, it is called absorption. What is unborn? It is said to be the sound of semen. Drinking whose compassion, protecting all vows, and attaining supreme wisdom, that is called kapala (藏文：ཀ་པཱ་ལ་，梵文天城体：कपाल，梵文罗马拟音：kapāla，汉语字面意思：颅器). Bodhicitta is vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚), wisdom is said to be the bell (藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：铃). Etc. appear, and it is also said: There is no recitation of mantras, no asceticism, no fire offering. In that, there is no mandala, and no mandala-holder. That is reciting mantras, asceticism, and that fire offering. That is the mandala-holder and that is the mandala itself. In short, it is the aspect of merging into the mind. Such scriptures are few and unclear, and extremely scattered, therefore it is said to be the vajra words collected from the tantras. In short, it itself becomes the profound and vast nature of all dharmas, it is the basis of all views, or the source of all scriptures, or the nature of all reasoning. From the wisdom of reason itself arises, or eliminates all obscuring darkness, therefore it is called the sun and moon of yoga. Seeing the edge of things or the depth of meaning, therefore it is called the vajra eye.
Chinese
应知如是。一切法之归宿或味道融为一体，故名俱生之海。安住于一切之中，或能无余焚烧，故名俱生之拙火。能断除诸相之命根，或是腐烂坏灭之近处，故名究竟之尸林。又，从菩提心之自性之理，一切平等，然由证悟与未证悟之因缘，众生与佛之功德不平等，当以月亮之譬喻了知。实际上，一切平等，亦当以彼譬喻了知。显示真实义之口诀，仅是获得，即一时成为佛之自性，及一切智之功德次第生起，当以国王之子之譬喻了知。又，实际上，功德亦一时具足，亦当以彼譬喻了知。一切平等，或仅由未证悟而遮蔽，而受用痛苦，当以贫者身中之珍宝之譬喻了知。 彼自性不依赖于因等，及依赖于无谬误之教诫等，亦当以彼譬喻了知。又，一切法之因缘各自不杂乱，故非杂乱，及由缘所生，故自性非真实存在，故与顺世外道等外道不同，当以幻术与梦等譬喻了知。实际上，内外与真假等二者无别，亦当以彼譬喻了知。所谓究竟之口诀存在，及一切皆难以获得，及如何获得之义一时或次第修习，及由彼所获得之境不欺骗，当以人与天之妙药，及殊胜甘露之譬喻了知。一时趣入非一切之境，及若颠倒理解其义，则反将受害等，亦当以彼譬喻了知。如是等譬喻之义支分无谬误之解说，当宣说以意义之精华庄严且令人信服。此处略摄而作偈颂：为检验珍宝，迦尸迦之石，智者父亲置于子之手。
English
It should be known as such. Because the destination or taste of all dharmas merges into one, it is called the Co-emergent Ocean. Because it abides within everything, or is capable of burning completely, it is called the Co-emergent Fierce Woman. Because it can cut off the life force of all characteristics, or is the place where decay and destruction are near, it is called the Ultimate Cemetery. Furthermore, from the perspective of the nature of the mind of enlightenment, all is equal. However, due to the causes and conditions of realization and non-realization, the qualities of sentient beings and Buddhas are not equal, which should be understood through the example of the moon. In reality, all is equal, which should also be understood through that same example. The definitive meaning of the oral instruction is that merely by obtaining it, one instantaneously becomes the nature of the Buddha, and the qualities of omniscience arise gradually, which should be understood through the example of the king's son. Moreover, in reality, qualities are also instantaneously complete, which should also be understood through that same example. All is equal, or merely obscured by non-realization, and thus experiences suffering, which should be understood through the example of the jewel in the body of a poor person. That nature does not depend on causes, etc., and depends on unerring instructions, etc., which should also be understood through that same example. Furthermore, because the causes and conditions of all dharmas are not mixed together, they are not confused, and because they are produced by conditions, their own nature is not truly existent. Therefore, it is different from the materialists and other outsiders, which should be understood through the examples of illusion and dreams. In reality, inner and outer, true and false, etc., are non-dual, which should also be understood through that same example. The so-called ultimate oral instruction exists, and is difficult for all to obtain. The meaning of how to obtain it, whether practiced instantaneously or gradually, and the object obtained by it is not deceptive, which should be understood through the examples of the excellent medicine of humans and gods, and the supreme nectar. Instantaneous entry is not the object of all, and if the meaning is understood in a reversed way, it will cause harm again, etc., which should also be understood through that same example. The unerring explanation of the branches of the meaning of these examples should be explained in a way that adorns the essence of the meaning and inspires confidence. Here, it is briefly summarized in verses: To examine a precious jewel, a Kashi stone, a wise father places in the hand of his son.