Tibetan
་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གོ་ཞེས་པ་ནི་གླང་པོའོ། །དེའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལུས་ལ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་བླ་མའི་གསུང་གི་དྲིན་ལས་རང་གི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རང་གི་འདུན་པས་སྤྱོད་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མཱ་ལ་སའི་གོ་ཌ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིའོ། །གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིག་འཕྲུལ་འདྲ། །ལུང་དང་པོ་སྟི་བརྫུན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་བས་ལྷན་སྐྱེས་བརྗོད་པར་ནུས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གང་དུ་མའི་འཇུག་གོ །བླ་མས་བརྫུན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ། །ངག་གི་ལམ་ནས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །གང་དེ་སྨྲ་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་བརྫུན། །བླ་མའི་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱས། །ཀཱཧྞས་རྒྱལ་བའི་རིན་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །ལྐུགས་པས་འོན་པར་སྨྲ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་ཚིམ་པའི་ནག་པོ་གླུ་དབྱངས་ཞབས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བའོ། །ལུང་དང་སྔགས་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལུང་དང་རིག་བྱེད་རྙིང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དྷཱུའི་རྐང་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྨྲ་དཀའ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏི་ལོ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སོ་སོ་རང་རིག་འབྲས་བུ་ནི། །ཏི་ལོ་པ་ཡིས་ཞབས་ཀྱིས་སྨྲས། །གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྦས། །དེ་ནི་དོན་དམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་གཉིས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་སོ། །བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་མན་ངག་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། ། གང་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་མས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དེ་མེད་བླ་མས་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་དོན་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ལས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཏེ་རང་བཞིན་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དེས་ཀྱང་འདིར་ཆོས་ལ་ཚིག་གིས་ཕོངས་ནས་རིགས་པས་སོ། །དེའི་སློབ་མས་ཀྱང་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འོན་པ་སྟེ་དེར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བློ་གྲོས་རྟོགས་པའོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཅི་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བླ་ན་མད་པའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པོའི་དགའ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་འོན་པ་ལ་བརྡ་ལ་སོགས་པས་ལྐུགས་པའི་རྟོགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་བླ་མ་དམ་པས་སློབ་མ་ལ་དགའ་བའི་མཐུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཌ་ཨུ་ཌའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རིང་བ་མ་ཡིན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གུཉྫ་རིའི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་བྷཱུ་སུ་ཀཱུ་པའི་ཞབས་ཀྱིའོ། །དང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་དེ་ཡིས་འཁྲུལ་བར་ཤེས། །ཐག་པ་སྤྲུལ་མཐོང་སྐྲག་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་གང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཟས། །ངོ་མཚར་གང་ཞིག་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ལག་པས་སྒྲེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གལ་ཏེ་འགྲོ། །ཤེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟ། །མྱ་ངན་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང༌། །ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་ནོ། །རླུང་ནི་འཁོར་བས་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཆུ་ནི་རྡོ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །མོ་གཤམ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩེ་བ་ལྟར། །རྩེད་མོ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྩེ་བར་བྱེད། །བྱེ་མའི་མར་ཁུ་རི་བོང་རྭ་དང་ནི། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རཱུ་ཨུ་ཏ་ཡི་དམ་གཏམ་བྷུ་སུ་ཀུ། །དངོས་ཚོགས་རང་བཞིན་མཐའ་དག་གཏམ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་རྨོངས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་གྱུར་ན། །བླ་མ་དམ་ པའི་ཞབས་ལ་དྲི་བར་གྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་ཚིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྷུ་སུ་ཀུའི་ཞབས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མར་དངོས་པོ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འདིར་རང་དང་གཞན་དོན་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེས་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ལས་ཀྱང༌། །ཨའི་ཡི་གེའི་སྒོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་གིས་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཀྱེའི་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོ
Chinese
我该做什么呢？所谓“果”就是大象啊。将它的目标和连带的东西在身体上变成空性光明之形，依靠上师的恩德，凭借自己的意愿在三界中随意行事。同样，寂天菩萨也说：“随自己的意愿行事的地方。”等等。玛拉萨的郭达拉，是黑歌行持者的足迹。凡是心意的活动范围，都如魔术一般。经文和最初的教诲，都是虚假的连串。如何用言语能够表达俱生呢？身语意又融入于何处呢？上师用虚假的方便来教导弟子，如何用语言来讲述过去的事情呢？凡是所说之言，都是虚假的。上师用方便法让弟子迷惑。黑行者如何讲述胜利的珍宝呢？就像哑巴对聋子说话一样。俱生喜乐满足的黑歌行者，以极大的喜悦宣说了这些。凡是心意的等等，指的是凡是心意和感官的活动范围，就是分别念和种种分别念的罗网。经文、咒语和论典等等的知识，也都是如此。同样，经文和古老的吠陀等等也是如此。dhū 的足迹说，俱生难以言说。因此，在吠陀中如何能够讲述俱生无上的智慧呢？个体的身语意又融入于何处呢？同样，底洛巴的足迹也说：“各自自证的果，底洛巴以足迹宣说。凡是隐藏心意活动范围的，那不是胜义谛。”第二句偈颂宣说了真如的自性。虚假等等，指的是因为不是真实的，所以上师才给予弟子口诀。 凡是俱生的，都不是吠陀。因此，上师如何讲述呢？同样，萨ra哈的足迹也说：“没有那个，上师如何讲述？”等等。第三句偈颂使意义更加稳固。凡是那个等等，指的是从那之中产生的仅仅是言辞，从何处讲述呢？俱
English
What should I do? The so-called 'go' is the elephant. Having made its target and associated things into a form of emptiness and luminosity on the body, by the grace of the Guru, one acts freely in the three realms according to one's own will. Similarly, Shantideva also said, 'The place where one acts according to one's own will,' and so on. Mala Sa's Godala is the footprint of the black song practitioner. Whatever is the scope of the mind is like a magic trick. The scriptures and the initial teachings are all a series of falsehoods. How can one express the co-emergent with words? Where do body, speech, and mind merge? The Guru uses false means to teach the disciple, how can he speak of the past through language? Whatever is said is false. The Guru uses skillful means to confuse the disciple. How can the black practitioner speak of the victory jewel? It is like a mute speaking to a deaf person. The black song practitioner, satisfied with the joy of co-emergence, spoke these words with great joy. Whatever is of the mind, etc., refers to whatever is the scope of the mind and senses, which is the net of conceptualization and various conceptualizations. The knowledge of scriptures, mantras, and treatises, etc., is also all like that. Similarly, the scriptures and ancient Vedas, etc., are also like that. The footprint of dhū said that the co-emergent is difficult to speak of. Therefore, how can the co-emergent, the supreme wisdom, be spoken of in the Vedas? Where do the body, speech, and mind of individuals merge? Similarly, the footprint of Tilopa also said, 'The fruit of each self-realization, Tilopa declared with his footprint. Whatever hides the scope of the mind, that is not the ultimate truth.' The second verse declares the nature of Suchness. Falsehood, etc., refers to the fact that because it is not true, the Guru gives the disciple the oral instructions. Whatever is co-emergent is not the Veda. Therefore, how does the Guru speak? Similarly, the footprint of Saraha also said, 'Without that, how does the Guru speak?' and so on. The third verse makes the meaning more firm. Whatever that is, etc., refers to the fact that what arises from that is merely words, from where does one speak? Co-
Chinese
所有那些生起的，都是虚假的，因为其自性并非真实。任何金刚上师，也因言辞匮乏而依赖理性。他的弟子们，也未曾通过言辞听闻任何事物。因此，他们也是聋子，在那里以智慧领悟深奥的法。所谓的“已说”，是由黑行者所宣说的。如何引导？为了无边喜乐的珍宝之王，为了无上之乐的广大，应领悟四种珍宝之喜。例如，聋子通过手势等方式，表达哑巴的领悟。同样，长久以来，神圣的上师以对弟子的喜悦之力，广阔地展示大乐。同样，邬荼巴的足也以“非长久，长久”等方式。名为贡札日的歌声，是布苏库的足的（作品）。最初，以未生之性，知晓众生因此而迷惑。如见绳为蛇而生恐惧。如何以其界之食？有何奇妙可供辨析？不要用手去抓取。如是，如果自性离去，知晓则食汝之习气。如阳焰、乾闼婆城、水月、影像一般。风因轮转而稳固，水如冰雹一般。如同寡妇之子嬉戏一般，玩耍多种游戏。如沙中之油、兔角，以及虚空之花盛开一般。茹邬达的誓言之语，布苏库。万物自性皆是言语本身。无论何处有迷惑和错乱，都应请教神圣上师之足。仅以俱生喜乐而满足，布苏库之足宣说了此义。所谓的“官能”等，最初，万物未生之性，众生在此以知自他之义而领悟，因此它们不会变成其他事物。同样，经中也说：阿字之门，因一切法不生。之后，错乱无明，是因患有眼翳之眼，看到黑色和黄色等形色。奇哉！孩童瑜伽士视其为实有。如是，导师
English
All those that arise are false, for their nature is not true. Any Vajra Guru, too, relies on reason due to a lack of words. His disciples, too, have not heard anything through words. Therefore, they are also deaf, and there they understand the profound Dharma with wisdom. The so-called 'spoken' is declared by the Black Practitioner. How to guide? For the sake of the infinite joy of the King of Jewels, for the vastness of unsurpassed bliss, one should understand the joy of the four jewels. For example, a deaf person expresses the understanding of a mute person through gestures and the like. Similarly, for a long time, the holy Guru widely shows great bliss through the power of joy towards the disciple. Similarly, the feet of Ḍa U Ḍa also (say) with 'not long, long' and so on. The song called Guñjari is by the feet of Bhusuku. Initially, by the unborn nature itself, know that beings are confused by it. Like seeing a rope as a snake and being frightened. How to (eat) with the food of its realm? What wonder is there to analyze? Do not grasp with your hand. Thus, if nature departs, knowing will eat your habits. Like a mirage, a city of Gandharvas, a moon in water, an image. Wind becomes stable by turning, water is like hail. Like a widow's son playing, he plays many kinds of games. Like oil in sand, a rabbit's horn, and the blooming of a flower in the sky. The vow words of Ru U Da, Bhusuku. The nature of all things is speech itself. Wherever there is confusion and delusion, one should ask the feet of the holy Guru. Satisfied only with co-emergent joy, the feet of Bhusuku declared this meaning. The so-called 'faculties' etc., initially, by the unborn nature of all things, beings here understand by knowing the meaning of self and others, therefore they do not become other things. Similarly, it is also said in the scriptures: The door of the letter A, because all dharmas are unborn. After that, confused ignorance is because of the eye with cataracts, seeing black and yellow and other forms. How wonderful! The child yogi sees it as real. Thus, the teacher