Tibetan
་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྷཻ་ར་བི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིའོ། །ལུས་ནི་གྲུ་ཡི་དུམ་བུ་ཡིད་ནི་སྐྱ་བ་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་སྐྱ་བ་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཉིད་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་གིས་གྲུ་པ་རྣམས། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་མེད། །གྲུ་ནི་འབབ་པ་གྲུ་ཤིང་མཉེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཚོགས་ཞིང་ཚོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གཞན་དུ་ཤེས། །ལམ་ནི་འགོག་པའི་འཇིགས་པ་རྣམ་པར་འོང་བར་གྱུར། །སྲིད་པའི་དབའ་རླབས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་པོར་རབ་ཏུ་འབབ། །ས་ར་ཧ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནམ་མཁའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་ལུས་ལ་གླུ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ལུས་ནི་གྲུའི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བས་ལུས་ལ་གྲུར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །ཡིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲའི་ཀྱིས་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །བླ་མ་དམ་པའི་ གསུང་གི་མཉེན་པས་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ལུས་ཀྱི་གྲུ་མི་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཀྱེའི་ས་ར་ཧའི་ཞབས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ཌའི་ཞབས་ཀྱེས་ཀྱང༌། ལྔ་པོ་འདི་ཡིས་གཏི་མུག་འགྲམ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྐང་པ་གཉིས་པས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲུ་ནི་འབབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་འགྲོ་བ་སྐྱ་པ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གྲུ་ནི་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཀྱེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐབས་ཟུང་ལ་གྲུ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྤོང་ཅིག་པའོ། །གང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གླིང་དུ་སོང་ཅིག་པའོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་གནས་པ་གསུངས་ཏེ། ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་དང་ཡུལ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ལམ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སོང་བས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཡུལ་གྱི་དབའ་རླབས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་འཁྲུལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ལ་ཞེས་པ་ལམ་ངན་པ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒྲས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཟུང་ནས་སོ། །རྒྱུན་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པས་དོན་དམ་པ་རིག་པ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་ བར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འཁོར་ལོའི་གླིང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཱ་ལ་ལཱ་སི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིའོ། །སྟོང་ཉིད་ལག་པས་ཧྲོལ་ཅིག་ཀྱེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན། །བླ་མའི་གསུང་གི་སྤྱོད་ལམ་ཀྱེ། །ཁྱོད་ཉིད་སླར་སྡོང་ཇི་ལྟ་བུ། །རྨད་བྱུང་ཧཱུཾ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལ། །ཀྱོག་པོར་འགྲོ་བ་བསླང་གིས་ལ། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་འཇོམས་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པ། །ངོ་མཚར་སྲིད་པའི་གཏི་མུག་ལ། །ཀྱེ་མ་རང་དང་གཞན་དག་མཐོང༌། །འགྲོ་འདི་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་བདག །བདུད་རྩི་ཡོད་བཞིན་དུག་མེད་ཀྱི། །གཞན་དབང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཁྱིམ་ན། །བཏུང་བ་བདག་གིས་གོའོ་ཀྱེ། །བདག་ནི་མ་རུངས་གཉེན་འདུན་ཟ། །ས་ར་ཧ་ས་སྨྲས་མཆོག་ཡིན་གྱུར། །བདག་ཅི་མ་རུངས་གླང་ལ་ནི། །གཅིག་པུས་འགྲོ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཀྱེ་མ་བདག་ནི་རང་འདོད་སྤྱོད། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀྱེའི་རང་གི་ཡིད་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་མ་རིག་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིས་དཔེར་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྐྱང་བ་བཞིན་དང་གཉིད་སད་པ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སླར་ཡང་གང་ཇི་ལྟར་སྨྲ་ཞེས་སོ།། དེ་ལ་ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་བདག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་གང་དུ་ཁྱོད་གནས་བྱེད་དེ་ཀྱེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་
Chinese
等等。名为“贝拉比”的歌是萨拉哈的足下的。身体是船的一部分，心是船桨。抓住至尊上师的教言之桨。船夫们，要将心性稳固。没有其他方法可以到达彼岸。船是漂浮的，船木柔软是其优点。通过聚集和一同出生，才能了解其他。道路是阻碍的，恐惧会以各种方式到来。存在之波涛全部翻腾。此岸彼岸，水流湍急。萨拉哈的足下所说是虚空的禅定。具有慈爱本性的萨拉哈的足下也用身体上的歌声表达了那个意义。身体是船的一部分等等，因为是所依和能依的关系，所以将身体完全视为船。心是分别识，也是船桨。抓住至尊上师教言的柔软，金刚和莲花一同结合，在存在之水库的中央，五种智慧的自性，远离相状，完全清净的世俗菩提心，通过使其稳固，让身体之船不要改变。萨拉哈的足下说，没有其他方法可以从存在之海中解脱。同样，乌达的足下也说：这五个能从愚痴的岸边解脱。到达彼岸等等。第二句赞扬了道路的次第，船是漂浮的等等，例如在外面，船的行驶是由抓住船桨的优点来引导的。同样，在这里，船也是体验。瑜伽士啊，不要完全放弃与金刚上师一同出生的喜悦之双运之船。无论谁，立即前往大乐之洲。第三句讲述了安住于魔业，道路等等，如果修行者执着于食物、饮料和境，道路就会衰退。因为去了阿瓦杜提，所以要舍弃。阻碍的意思是，那时日月二者变得强大。因此，在存在之海中，
English
Etc. The song called "Bhairavi" is from the feet of Sarahā. The body is a piece of a boat, the mind is the oar. Grasp the oar of the supreme guru's teachings. Boatmen, hold your mind steady. There is no other way to cross to the other shore. The boat is floating, the softness of the boat wood is its virtue. By gathering and being born together, one can understand others. The road is obstructed, and fear will come in various ways. All the waves of existence are churning. This shore and the other shore, the currents flow fiercely. Sarahā's feet spoke of the samādhi of emptiness. Sarahā's feet, with their loving nature, also expressed that meaning in the language of song in the body. The body is a piece of a boat, etc., because of the relationship between the support and the supported, the body is completely regarded as a boat. The mind is the discriminating consciousness, and it is also the oar. Grasping the softness of the supreme guru's teachings, the vajra and lotus are united together, in the center of the ocean of existence, the nature of the five wisdoms, free from characteristics, the completely purified conventional bodhicitta, by making it stable, do not let the boat of the body change. Sarahā's feet said that there is no other way to be liberated from the ocean of existence. Similarly, the feet of Uḍa also said: These five can liberate from the shore of ignorance. Reaching the other shore, etc. The second line praises the stages of the path, the boat is floating, etc., for example, outside, the sailing of the boat is guided by the virtue of grasping the oar. Similarly, here, the boat is also experience. Yogis, do not completely abandon the boat of the union of bliss born together with the vajra guru. Whoever it is, immediately go to the island of great bliss. The third line speaks of dwelling in the works of Māra, the road, etc., if the practitioner is attached to food, drink, and objects, the road will decline. Because one has gone to Avadhūti, one must abandon. The meaning of obstruction is that at that time, the sun and moon become powerful. Therefore, in the ocean of existence,
Chinese
如海浪般的无我之法，因众人极力造作而陷入迷途，如是说。四句赞颂了阿瓦杜提之路的足迹。所谓“此岸彼岸”等，即指一切，如恶道月亮等，融入阿瓦杜提之中。那是自性完全清净，应以阿瓦杜提之声来领悟。所谓“拉亚”，即从此执持。所谓“猛烈之流”，即因大乐之欲的洪流涌入，通达胜义谛，即菩提心之金刚，于其上行走。 所谓“虚空”，即融入无垢之轮的境地，如是说。名为玛拉拉西的歌，是萨拉哈之足的歌。以空性之手拂拭吧！你的自心之过。上师之语的行为啊！你自身又将如何复原？奇哉吽生于虚空之中！将弯曲的道路扶正吧！以摧毁彼岸的行者，你的种种狡诈。奇哉有之愚痴中！唉，看见自己和他人。此生如水泡。俱生之空性我。明明有甘露却无毒。在他者支配的心之家中。我已饮用，哦！我乃凶猛之亲眷所食。萨拉哈是善说者中的殊胜者。我为何如凶猛之象，独自摧毁行者。唉，我乃随心所欲而行。成就师萨拉哈之足，领悟了事物之实相，为了世间之人而宣说。所谓空性等，即是说，哦，你自己的心之君主，为了让你领悟到无明等过患并非安乐之体性。对于梦境的追逐也是如此，例如诸神都伸出手来一般，又如睡醒一般，他们又将如何言说呢？现在，凭借佛陀的福德，我的至尊上师之语，如月光般的光芒，将三界照亮。因此，你所居住的地方，哦，心之君主。
English
Like the waves of the sea, the law of selflessness, because everyone is trying to make it, they are confused, so it is said. The four verses praised the footprints of the Avadhuti path. The so-called "this shore, the other shore," etc., refers to everything, such as the evil path moon, etc., which merges into Avadhuti. That is the completely pure nature, which should be understood by the sound of Avadhuti. The so-called "Laya" means holding from this. The so-called "violent flow" means that because the torrent of great bliss desire pours in, it penetrates the ultimate truth, that is, the vajra of bodhicitta, and walks on it. The so-called "void" means merging into the realm of the immaculate wheel, so it is said. The song called Malarasi is the song of the feet of Sarahah. Wipe away with the hand of emptiness! The fault of your own mind. The behavior of the guru's words! How will you recover yourself? Wonderful Hum is born in the void! Straighten the crooked road! By destroying the travelers on the other shore, your various cunning. Wonderful is the ignorance of existence! Alas, see yourself and others. This life is like a water bubble. The co-born emptiness is me. Clearly there is nectar but no poison. In the house of the mind dominated by others. I have drunk it, oh! I am eaten by fierce relatives. Sarahah is the most excellent of the good speakers. Why am I like a fierce elephant, destroying travelers alone. Alas, I act as I please. The feet of the accomplished master Sarahah, realizing the reality of things, declared it for the people of the world. The so-called emptiness, etc., means, oh, the lord of your own mind, in order to make you realize that the faults such as ignorance are not the nature of happiness. The pursuit of dreams is also the same, for example, the gods all stretch out their hands, and like waking up, how will they speak again? Now, by the virtue of the Buddha's merit, the words of my supreme guru, like the light of moonlight, illuminate the three realms. Therefore, the place where you live, oh, lord of the mind.