Tibetan
ས་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གཞུར་བྱས་ནས་རང་གི་ཡིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མདའོ། །མདའ་གཅིག་ཉིད་ནི་བསྡོགས་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ པོ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དབྱངས་གཅིག་ངེས་པར་སྒྲོགས་པས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ས་ར་ཧའི་ཞབས་བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅོམ་པའོ། །རྐང་པ་དྲུག་པས་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་གསུངས་ཏེ། སྨྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་མྱོས་པ་དག་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ས་ཝ་རིའོ། །ཆེར་ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའི་དྲིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་པདྨ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་ལས་དེ་ལ་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །རི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་རབ་འཇུག་པ། །བགྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མེད། །སེམས་ཉིད་ལོག་པར་གྱུར་པ་ལ། །བགྲོད་བྱ་དང་ནི་བགྲོད་བྱེད་མེད། །པ་ཊ་ཧ་མཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་ལཱུ་ཡི་པའི་ཞབས་ཀྱིའོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པའི། །འདི་འདྲའི་སངས་རྒྱས་གང་གིས་ཡིད་ནི་ཆེས་པར་བྱེད། །ལཱུ་ཡིས་སྨྲས་པ་རྨོངས་པ་ཡ་མཚན་མཚོན་དུ་མེད། །ཁམས་གསུམ་ཉིད་དུ་རོལ་པ་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་ལམ་མེད། །གང་གི་ཁ་དོག་མཚན་མ་གཟུགས་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལུང་དང་རིག་བྱེད་དག་ལས་བཤད། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་བདག་གིས་དྲི་བར་བྱ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་བདེན་དང་བརྫུན་པའང་མིན། །ལཱུ་ཡིས་སྨྲས་པ་བདག་གི་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །གང་ཞིག་བླངས་འདུག་དེ་ནི་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བས་བརྗིད་པའི་ལཱུ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་དངོས་པོར་དམིགས་པ་མེད་དེ་ཅི་སྟེ་དངོས་པོར་ཐོབ་ པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་བའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །དྷྲཱུའི་རྐང་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་གསུངས་ཏེ། ལཱུ་ཡིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཡི་བའི་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ཉིད་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་མི་ནུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་རྩེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུད་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་མི་ཤེས་པས་གང་དུ་ངེས་པར་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མའི་གཟུགས་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྙན་དངགས་དང༌། འདུལ་བ་དང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་དང་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དམར་པོ་མ་ཡིན་སེར་པོ་དང༌། །བཙོད་ཁའི་ཁ་དོག་དེ་མི་དམིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གིས་ཅི་ཞིག་གྲོལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱིར་བར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཟླ་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒོམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་དེ་སྨྲར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་བཞི་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུངས་ཏེ། ལཱུ་ཡིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལཱུ་ཡི་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། བདག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ། དེའི་ ཕྱིར་རྐང་པ་བཞི་པ་བཟུང་ནས་བདག་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གསུང་གིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་དེའི་དབྱིབས་མངོན་དུ་བསྟན་པ་མེད་དེ་མ་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། སེམས་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །གང་གི་ཚེ་ན་གོམས་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་ངས་མ་མཐོང༌། །གང་དུ་སོང་ཞིང་གང་ནས་འགྱུར། །མལ་ལ་རེ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་བྷུ་སུ་ཀུའི་ཞབས་ཀྱིའོ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཕྲོ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་རྟོག་ཅིང་རྟོག་ཅིང་སེལ། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཤར། །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ལྟོས་ཤིག་བྷུ་སུ་ཀུ། །གང་གི་ཡིད་ལ་མིག་འཕྲུལ་ཆད་གྱུར་པ། །རང་གི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཡུལ་ནི་རྣམ་དག་བདག་གི་དགའ་བ་རྟོགས། །ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཇི་ལྟ
Chinese
以地上的上师的教言为准绳，将自己的心作为菩提心的箭。将唯一之箭合拢。意思是将二者合二为一，必定发出一个声音，习惯于此，就能从痛苦中解脱，萨拉哈的足下，我摧毁了无始以来的无明习气的过患。第六句讲述了心的真实面目，疯子等词语，是指那些被与生俱来的酒彻底陶醉的人的心，金刚即萨瓦里。极度愤怒，是指被智慧的喜悦所激励，在大乐的轮中如莲花般向上升起，沉溺于其中。山王，是指成就所说之义的上师我应该如何寻找。同样，经文中也说：只要心完全进入，行者的尽头就没有尽头。当心本身变得颠倒时，就没有所行和能行。名为帕塔哈曼扎里的歌是鲁伊巴的足下所唱。非事物亦非非事物。 这样的佛陀谁会真心相信？鲁伊说，迷惑是奇妙的，无法表达。在三界中嬉戏，没有形状和行为。谁的颜色、特征、形象都无法知晓。那如何从经文和吠陀中述说？谁会如何诉说，我将提问。如同水中的月亮，既非真实亦非虚假。鲁伊说，我的禅修是怎样的？无论拿走什么，我都未曾见过。因智慧的喜悦而庄严的鲁伊的足下，为了那唯一的意义特别殊胜而说：事物等词语，是指事物本身并非那唯一的实相。因为在没有整体执着的分别中，没有用分别来执着事物，那又怎能获得事物呢？也不是没有事物，因为不是真实的自性，所以像这样的圆满佛陀，任何众生都会相信那唯一的实相。དྷྲཱུའི་的诗句讲述了本性难以获得，鲁伊说。
English
Taking the words of the noble guru on earth as the standard, make your own mind the arrow of bodhicitta. The single arrow itself is joined together. This means that the two are made one, and a single sound is definitely proclaimed, and having become accustomed to it, one is liberated from suffering, so at the feet of Sarahā, I have destroyed the faults of beginningless ignorance. The sixth verse speaks of the true nature of the mind, the madman and so on, refers to the minds of those who are completely intoxicated by the wine of co-emergence, the vajra itself is Śavaripa. Being greatly wrathful means being urged by the joy of wisdom, rising upwards like a lotus in the wheel of great bliss, and becoming immersed in it. The supreme mountain means how should I, the teacher who has accomplished the meaning of what was said, seek? Likewise, in the scriptures it is also said: As long as the mind is fully engaged, there is no end to those who travel. When the mind itself becomes inverted, there is neither what is to be traveled nor the one who travels. The song called Paṭahamañjarī is at the feet of Lūipa. Not a thing, nor not a thing. Who would truly believe in such a Buddha? Lūi said, delusion is wonderful, it cannot be expressed. Playing in the three realms, there is no form and no conduct. Whose color, characteristics, and form are not known. How is that explained in the scriptures and Vedas? How will someone speak, I will ask. Like the moon in the water, neither true nor false. Lūi said, what is my meditation like? Whatever is taken, I have not seen it. At the feet of Lūi, adorned with the joy of wisdom, it is said that for the sake of the particularly excellent meaning of that very reality: The words thing and so on, mean that the thing itself is not that very reality. Because in the absence of distinctions of grasping as a whole, there is no objectification of things by discrimination, so how can one obtain things? It is also not non-thing, because it is not the nature of truth, so even such a perfect Buddha, any sentient being will believe in that very reality. The verse of དྷྲཱུའི་ speaks of the difficulty of obtaining the nature of reality, Lūi said.
Chinese
名为“耶”等等的成就师鲁伊巴的足下，此难以示现的彼性，孩童瑜伽士也无法示现。因为三界是身语意三者之种种嬉戏，是玩耍。在那样的传承中，长短和圆形等等，因为不知形状，所以在何处必定安住呢？二句偈颂阐明了所说的意义。名为“谁的”等等，是谁的彼性的相状无法了知，那又是如何通过各种诗歌以及，律藏和教证以及论典和明论等来阐述的呢？同样，龙树足也说：“不是红色也不是黄色，茜草的颜色也无法指定。”等等。三句偈颂阐述了那样的自性，名为“谁的”等等，是谁解脱了什么，为了各自的众生，又将施予什么样的中间宗派呢？犹如水中月亮，既不是真实的也不是不真实的。那就是瑜伽自在者所观修的城市的影像。那要如何结合起来阐述呢？或者又要如何相信它呢？因为那是不可言说的。四句偈颂阐述了心的体性，名为“鲁伊所说”等等，是鲁伊巴的足下所说，我所要观修的和观修者以及观修，因为没有体性，所以要观修什么呢？因此抓住第四句偈颂，我安住于此，那也是通过上师的教言来辨析，从而没有显现它的形状，因为没有见到。同样地：心是必定了知的，当什么时候习惯的时候，那个时候心我没有见到，去了哪里又从哪里变化？名为“玛拉热”的歌，是布苏库的足下所唱。慈悲的云朵不停息地散发，事物和非事物思辨又思辨而消除。非常稀奇地在天空的中央升起，看看俱生自性吧，布苏库。谁的心中眼翳消失了，就将给予自己的心喜悦。境是清净的，我了知自己的喜悦。在天空的中央如何……
English
The feet of the accomplished master Lui-pa, known as "Yes" and so on, this difficult-to-demonstrate Suchness cannot be demonstrated even by child yogis. Because the three realms are the various plays of body, speech, and mind, they are playthings. In that lineage, lengths, shorts, circles, and so on, because the shape is unknown, where does it necessarily abide? The two verses clarify the meaning of what was said. "Whose" and so on, whose Suchness's characteristics are unknowable, and how is that explained by various poems, Vinaya, and scriptures, treatises, and sciences? Similarly, Nagarjuna's feet also said: "It is not red nor yellow, the color of madder cannot be specified," and so on. The three verses explain that nature of Suchness, "Whose" and so on, who liberates what, and for the sake of each being, what intermediate tenet will be given? Like the moon in water, it is neither true nor untrue. That is the image of the city contemplated by the lord of yoga. How should that be combined and explained? Or how should one believe it? Because it is unspeakable. The four verses explain the nature of mind, "Said by Lui" and so on, said by the feet of Lui-pa, what should I contemplate, and the contemplator and contemplation, because there is no nature, what should be contemplated? Therefore, grasping the fourth verse, I abide here, and that is also by analyzing the words of the guru, thereby not revealing its shape, because it is not seen. Similarly: The mind is certainly knowable, when one is accustomed to it, at that time I did not see the mind, where did it go and from where did it change? The song called "Mala Re" is sung by the feet of Busuku. Clouds of compassion unceasingly emanate, things and non-things are speculated and speculated and eliminated. Very wonderfully, it rises in the center of the sky, look at the innate nature, Busuku. Whoever's mind has the eye-illusion dispelled, will give joy to his own mind. The realm is pure, I realize my own joy. How in the center of the sky...