Tibetan
་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་དཀར་འཛིན་ལྷུང་ན་ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་དང་རྡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ནི་རྒྱ་ཞེས་ཏེ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་སྐུའི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གསུང་གི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། ཐག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནམ་མཁའོ། །བརྒྱུག་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་འབེབས་པ་དེ་ཉིད་རླུང་གི་ངོ་བོ་ལུས་ཀྱི་རི་དགས་སོ། །བྲོས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པ་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནམ་མཁར་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྷུ་སུ་ཀུའི་ཞབས་ཀྱིས་མཚན་མོ་ཞེ་པ་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་པ་ནི་བྲོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ལས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཐིག་གྱུར་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྲོག་གི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོའི་ཏི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིའོ། །གང་ཚེ་ཟླ་བ་གང་བ་ཤར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད། །གཏི་མུག་དྲི་མ་གཅོད་པ་བླ་མའི་གསུངས། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ནམ་མཁར་སླེབ་པར་འགྱུར། །མཁའ་མཚུངས་ས་བོན་གང་ཞིག་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །རང་གི་ཤིང་ལས་ཁམས་གསུམ་གྲིབ་མས་ཁྱབ། །ཇི་ལྟར་ཉིན་བྱེད་ཤར་བས་མཚན་མོ་སེལ་བར་བྱེད། །སྲིད་མཚོར་གཏི་མུག་རབ་རིབ་སེལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་དང་པའི་རྒྱལ་པོས་ཆུ་བོ་འབྱེད། །སྲིད་པ་ཟ་ཞེས་ཀཱཧྞ་པ་ཡིས་སྨྲ། །དོན་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་རོ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ནག་པའོ་སྤྱོད་པ་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱད་དོ། །ཟླ་བ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་ལས་གང་གི་དུས་སུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྷཱུའི་རྐང་པ་དོན་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་བླ་མའི་གསུང་གིས་གཏི་མུག་ལ་སོག་པའི་སྒྲིབ་པ་འབྲོས་པས་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་ཁར་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དུས་མཉམ་ཤར་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་མཚུངས་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ས་བོན་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་རང་གི་ཤིང་ལྗོན་པའི་གྲིབ་མ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཁྱབ་པའོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། མཚན་མོ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཤར་བར་གྱུར་ན་མཚན་མོ་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་འདུད་ན་སོ་སོར་ལྟ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲིན་ལས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རིང་དུ་འགྲོས་པར་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱོད་པ་གསུངས་ཏེ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པའི་ཆུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འོ་མ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་ཀྱེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྲིད་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་སྲིད་པ་ལེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། །སྲིད་པ་མ་ཡིན་མྱང་ འདས་མ་ཡིན། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཐག་པའི་ཞབས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་རྐང་རྟེན་རྡོ་རྗེ་གནས་ཀྱི་སྐད། །ལན་ལྔ་འཐག་ཅིང་འཐག་པས་དྲི་མེད་གོས། །བདག་ན་ཐ་གའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། །སྤུན་དོག་བདག་གིར་མཚོན་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཕྱེད་བཅས་ཁྲུ་གསུམ་ཁྱིམ་འཐག་སུམ་སྒྲོན་གསུམ། །ནམ་མཁའ་ཁེངས་གྱུར་དེ་ནི་ཐག་འཐག་གོ །གཞོམ་མེད་ཐག་བཟངས་སྦྲ་ནི་བླ་མའི་གསུང་བྲལ་མིན། །གནས་གཉིས་བཅད་ནས་རྒྱུན་རྣམས་བསྒྲིམས་ཤིང་བརྟན་པོར་སྐྱོངས། །ནོར་བུས་སོན་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང༌། །ཐག་གི་རོ་རྙེད་ཐ་ག་གཏི་མུག་དྲ་བ་གྲོལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཐག་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་བཞི་དགའ་པ་བཞིའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཨི་ཡིག་གང་བྱེད་ལྷ་མོ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་རིག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལས་དེའི་གནས་ཀྱི་སྐད་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་གཡོ་བ་ཉིད། །པདྨ་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པས་རྒྱས་འདེབས་པ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་སོ། །དྲི་མེད་གོས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀུནད་དང་མཚུངས་པ། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དྷྲཱུའི་རྐང་པས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ནི་ཐག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་བདག་ནི་ཐ་ག་པའི་ཞབས་སོ། །རྒྱུ་དང་སྦུན་དག་གི་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་དམིགས་པས་མཚོན་པ་དག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། གཟུང་འཛིན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་གང་དུའང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ཉིད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ངོ༌། །རྐང་པ་གཉིས་པས་རྟེན་དང་བརྟན་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱེད་བཅས་ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བ་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའོ།། ནམ་མཁའ་ཁེངས་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བར་བྱས་པས་སོ་སོར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་བདག་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གཞན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐགས་བཟངས་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་གཉིས་ལ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེ
Chinese
没有的缘故。同样地，在吉祥时轮中也说：如果明点白菩提心掉落，就称为白天和夜晚等等。四句偈颂说果实圆满，所谓“རྒྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”和“རྡོས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等等，对此，大乐的喜悦就是“རྒྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，即以意语思维色身的喜悦之相。“རྡོས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是指以意语思维语的喜悦之相。所谓“ཐག་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是指心的喜悦之相。所有这些色等等也是虚空。“བརྒྱུག་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是指降下光明，那本身就是风的自性，是身体的山岩。“བྲོས་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是指变成无自性，经常串习的瑜伽士融入虚空的光明中。因此，布须库的足说，夜晚消失是指无明的黑暗消失，就是“བྲོས་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”的意思。同样，经中也说：自身变成那样，薄伽梵是生命的自在主。等等。勇士的提拉之歌是黑行足的。何时圆满的月亮升起，那时心的国王没有垢染。上师的教言断除愚痴的垢染，境和根将到达虚空。何者等同虚空的种子与虚空平等运行，从自己的树上，三界被阴影覆盖。如太阳升起驱散夜晚，在有海中驱散愚痴的薄雾。如最初的国王劈开河流，迦黑拏巴说：吞噬有。那意义本身就是大乐之王，以诸法无缘的滋味，再次观修黑行者。所谓圆满的月亮等等，是指依靠上师的恩德，在何时生起具有十六分圆满菩提心的月亮坛城，在那时，瑜伽自在心的国王将变得非常没有垢染。དྷཱུའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的足使那意义稳固。所谓断除等等，是指具有智慧者依靠上师的教言，愚痴等等的障碍将会消失。所谓境和根等等，是指进入虚空的光明中。
English
Because of the absence. Similarly, in the glorious Kalachakra it is also said: If the white bodhicitta of the bindu falls, it is called day and night, etc. The four lines say that the fruit is complete, so-called "རྒྱ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）" and "རྡོས་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）" etc., to this, the joy of great bliss is "རྒྱ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）", that is, to think of the joy of the form body in the language of thought. "རྡོས་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）" refers to thinking of the joy of speech in the language of thought. The so-called "ཐག་པ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）" refers to the joy of the mind. All these forms etc. are also space. "བརྒྱུག་པ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）" refers to the descending of light, which itself is the nature of wind, the mountain rock of the body. "བྲོས་པ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）" refers to becoming without self-nature, the yogi who is constantly familiar merges into the light of space. Therefore, the feet of Bhusuku say that the disappearance of the night means the disappearance of the darkness of ignorance, which is the meaning of "བྲོས་པ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）". Similarly, it is also said in the scriptures: Oneself becomes like that, the Bhagavan is the master of life. etc. The song of the hero's Tila is of the black-acting feet. When the full moon rises, then the king of the mind is without stain. The guru's teachings cut off the stains of ignorance, and the realm and senses will reach the sky. What seed equal to space runs equally with space, from its own tree, the three realms are covered by shadows. As the sun rises and dispels the night, it dispels the fog of ignorance in the ocean of existence. As the first king split the river, Kahṇapa said: Devour existence. That meaning itself is the king of great bliss, with the taste of all dharmas without object, again meditate on the black practitioner. The so-called full moon etc. refers to relying on the grace of the guru, when the mandala of the moon of bodhicitta with sixteen parts arises, at that time, the king of the mind of yoga freedom will become very without stain. The foot of དྷཱུའི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning） makes that meaning firm. The so-called cutting off etc. means that the obstacles of ignorance etc. will disappear by the words of the guru by the wise. The so-called realm and senses etc. refers to entering the light of space.
Chinese
同样地，萨ra哈的足下也说：“向同时升起者敬礼！”等等。第二句讲的是法的种子的力量，如“如虚空般的种子”等等，如同虚空般的种子是从光明自性的心中生出的，其自性光明无比，是自己的树木的阴影，瑜伽自在的智慧的光芒遍布三界。第三句讲的是它的特殊性，如“消除夜晚”等等，譬如太阳升起时，夜晚的黑暗就会消除，同样，如果对殊胜上师的足尘积聚之处顶礼膜拜，那么从各自的观点中正确产生的自性之恩，就能使轮回大海中智慧的愚痴和嗔恨等障碍远离。第四句讲的是瑜伽自在的行为，如“天鹅之王”等等，譬如外面的天鹅之王能将水和牛奶混合的水分开，只喝牛奶。对于黑行者来说，瑜伽士之王啊，因为你已经领悟了轮回的自性，所以应该食用轮回，不要接受轮回。同样地，从智慧菩提中也说：“不是轮回，不是涅槃，而是如实证悟。”这是织工足下的歌声。法源根基金刚座之语，五次纺织，纺织出无垢之衣。我不知道纱线的自性、原料和经纬线是如何象征我的。半匹加上三肘的织机，三盏灯照亮。当虚空充满时，那就是织布。坚不可摧的纱线，不会离开上师的教言。切断两个地方，拧紧线，坚定地支撑。用珍宝播种，用空性象征，空性是心。找到纱线的味道，织工解脱了愚痴之网。通达一切法的意义，为了众生而成就的导师织工足下说：“法”等等，即以法源意境之语，讲述智慧的道理。
English
Similarly, the feet of Sarahah also said, "I prostrate to that which arises simultaneously!" etc. The second verse speaks of the power of the seed of Dharma, such as "seed like the sky," etc. The seed like the sky is born from the mind of luminous nature. Its nature is extremely bright, it is the shadow of one's own tree, the rays of wisdom of the lord of yoga pervade the three worlds. The third verse speaks of its particular characteristics, such as "eliminating the night," etc. For example, when the sun rises, the darkness of night is dispelled. Similarly, if one prostrates to the accumulation of dust at the feet of the supreme guru, then the grace of the self-nature, which arises correctly from individual views, can remove the obscurations of ignorance and hatred, etc., in the ocean of samsara. The fourth verse speaks of the conduct of the lord of yoga, such as "king of swans," etc. For example, the king of swans outside can separate water and milk mixed together and drink only the milk. For the black practitioner, O king of yogis, because you have realized the nature of samsara, you should eat samsara, do not accept samsara. Similarly, from the wisdom of enlightenment it is also said, "Not samsara, not nirvana, but truly realized." This is the song of the weaver's feet. The words of the source of Dharma, the root of the vajra seat, weaving five times, weaving a spotless garment. I do not know how the nature of the yarn, the raw materials, and the warp and weft symbolize me. Half a bolt plus three cubits of loom, three lamps illuminate. When the sky is filled, that is weaving. The indestructible yarn, does not depart from the guru's teachings. Cut off two places, tighten the threads, and support them firmly. Sow with jewels, symbolize with emptiness, emptiness is the heart. Find the taste of the yarn, the weaver is liberated from the net of ignorance. The teacher, the weaver's feet, who has attained the meaning of understanding all dharmas for the sake of sentient beings, said, "Dharma," etc., that is, speaking of the wisdom of Dharma with the words of the source of Dharma.