Tibetan
ཐོད་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ཀཾ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་བ། པཱ་ནི་སྐྱོང་བར་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་རུས་རྒྱན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཟུང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེས་རིགས་ལྔའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཅིག་མེད་པར། །རང་གི་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རྩེ་བར་བྱེད། །རང་ཁྱིམ་ཆུང་མ་ཇི་སྲིད་མ་དག་པ། །དེ་སྲིད་རིགས་ལྔའི་སྤྱོད་ལམ་གལ་ཏེ་ཅི།། རྐང་པ་དྲུག་པས་གཡུང་མོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུང་ཏེ། རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྣམ་པར་དམན་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གཡུང་མོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཅན་ནོ། །རྫིང་བུ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྫིང་བུའོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་ཁུ་བའི་ངོ་བོས་གསོད་པ་སྟེ། བདག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཆུ། །སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས་བསྐུར་བ་འཐོབ། །སྦྲུལ་གྱི་ཁ་རུ་མིད་གྱུར་ན། །ཉ་ཕྱིས་ལས་སྐྱུགས་མུ་ཏིག་གི །ནཱ་ཌཱི་པ་དང་ཌོམྦི་པའི་ཞབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་ནི་རྣམ་པར་མ་བཤད་དོ། །པ་ཌ་ཧ་མཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིའོ། །ནཱ་ཌི་ནུས་ལྡན་བརྟན་གཟུང་ཁ་ཊྭཱི་ག །གཞོམ་མེད་ཌ་མ་རུ་སྒྲོགས་དཔའ་བོའི་གདངས། །ཀཱ་ཧྞ་ཐོད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ཞུགས་ནས་སྤྱོད། །ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱར་རིགས་གཅིག་སྤྱོད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དྲིལ་བུ་རྐང་གདུབ་ཅན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣ་བའི་རྒྱུན་དུ་བྱས། །འདོད་ཆགས་ཞེས་སྡང་གཏི་མུག་ཐལ་བས་བྱུགས། །མཆོག་གི་ཐར་ཐོབ་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་བཅངས། །སྒྱུག་མོ་ཨ་ནེ་སྐུད་པོ་ཁྱིམ་དུ་གསོད། །མ་ནི་གསོད་པས་ཀཱ་ཧྞ་ཀ་པཱ་ལི། །མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྗིད་པའི་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་སླར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། ནཱ་ཌཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནུས་ལྡན་གྱི་རྩ་ནི་གཙོ་བོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ ཏཱིར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རྩ་བར་རྣམ་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པའོ། །ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དབྱངས་དཔའ་བོའི་གདངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར་པས་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པ་ནི་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་པར་ཟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་གཅིག་པ་དེ་ཡིས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆག་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །རྐང་པ་གཉིས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱན་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་དྲིལ་བུ་དང་རྐང་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱན་གསུངས་ཏེ། །དོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །ཐལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྣམས་པར་དབྱུགས་ཤིང་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ལ་དམིགས་ཏེ། མཆོག་གི་ཐར་པའི་མུག་ཏིག་གིས་བརྒྱན་ནས་འཆག་པའོ་ཞེས་སོ། །རྐང་པ་བཞི་པས་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་ཏེ། གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རླུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་དང་རླུང་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་སྣ་ཚོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ལ་སྒྱུར་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཐབ་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནག་པོའི་སྤྱོད་པ་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་པ་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བསམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་འཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ཨུ་ཌའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བུད་མེད་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་མཚུངས། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཧེ་རུ་ཀ་གཟུགས་དེས། །བཅོམ་ལྡན་གང་ཞིག་བདག་ ནི་དབྱེ་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་དཔལ་གྱི་པདྨའི་མྱོས་བྱེད་དང༌། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ནར་བྱས་གུས་པར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་རྣམས། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ། །རྔ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིའོ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱན་པོ་རྩེ་བར་བྱེད། །བླ་མའི་གསུང་གིས་སྲིད་པའི་སྟོབས་ལས་རྒྱལ། །ཕྱོགས་སུ་ཌུ་ཨ་བསྐུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཕན་ཐབས་ཀཱ་ཧྞ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཉེ
Chinese
头颅鬘者秉持行，康（藏文，梵文天城体，Kam，安乐）乃汝之安乐，巴（藏文，梵文天城体，Pā，守护）乃能守护。因此，为了汝之缘故，我黑行者以六如来之轮和耳环、项链及骨饰之行，不依赖外道之明咒与续部，行持五部之行仪。同样，黑行者之足亦云：若无丝毫佛陀血统，则取自身之妻而行乐。自家之妻若未清净，如是五部之行仪又当如何？第六足宣说二种明妃之差别，所谓“水池”等等，乃因上师之恩而极度低劣者。彼即明妃阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，Avadhūtī，离尘女）是不清净者。水池乃身体之水池。其中，根本如是之菩提心以世俗精液之自性杀害，即我令其无自性。如是，于外道之论典中亦云：何者以明咒加持之水，以容器之差别而获得灌顶，若被蛇吞入口中，则如鱼沫般吐出摩尼宝。那达巴与多比巴之足，未曾详述所谓“空性”等等之歌。名为“帕达哈曼札日”之歌谣，乃黑行者之足所作。那迪（藏文，梵文天城体，Nāḍī，脉）具力稳固执持卡杖嘎（藏文，梵文天城体，Khaṭvāṅga，卡杖嘎），无坏金刚杵（藏文，梵文天城体，Ḍamaru，达玛茹）宣告勇士之声。卡那（藏文，梵文天城体，Kāhṇa，黑）头颅鬘者入瑜伽而行持，于名为身体之城市中行持一族之行。阿利嘎利（藏文，梵文天城体，Āli-kāli，阿利嘎利）具足铃铛脚镯，日月作为耳饰之常饰。贪欲嗔恨愚痴以灰烬涂抹，持有殊胜解脱之摩尼宝项链。贱女阿尼（藏文，梵文天城体，Ānī，阿尼）线人于家中杀害，以杀害慢者，卡那卡巴利（藏文，梵文天城体，Kāhṇa-kapāli，黑颅鬘者）。以殊胜大乐而威严之黑行者，复次如是宣说，为了极度了悟胜义谛：所谓那迪（藏文，梵文天城体，Nāḍī，脉）等等，于三十二脉中，彼等之中具力之脉乃主要之阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，Avadhūtī，离尘女），以特殊之欢喜自性，从上师之恩于宝脉之根本处如是执持。所谓卡杖嘎（藏文，梵文天城体，Khaṭvāṅga，卡杖嘎），卡（藏文，梵文天城体，Kha，空性）乃空性，与光明一同生
English
The one with the skull garland holds the practice: Kaṃ (Tibetan, Devanagari, Kam, bliss) is your bliss, Pā (Tibetan, Devanagari, Pā, protector) is able to protect. Therefore, for your sake, I, the black practitioner, with the wheel of the six Tathagatas and the practice of earrings, necklaces, and bone ornaments, without relying on external mantras and tantras, perform the practice of the five families. Similarly, the feet of the black practitioner also say: If there is not even a little Buddha lineage, then take one's own wife and enjoy. If one's own wife is not pure, then what is the use of the practice of the five families? The sixth foot speaks of the two distinctions of consorts, the so-called "pond," etc., which are extremely inferior due to the kindness of the guru. That is, the consort Avadhūtī (Tibetan, Devanagari, Avadhūtī, detached woman) is impure. The pond is the pond of the body. In it, the root, suchness, the mind of enlightenment, is killed by the nature of conventional semen, that is, I make it without self-nature. Similarly, in external treatises it is also said: Whoever blesses water with mantras, obtains empowerment through the difference of vessels, if swallowed into the mouth of a snake, then like fish foam, spits out a mani jewel. The feet of Nāḍīpa and Ḍombipa have not explained the song of "emptiness" and so on. The song called "Paṭaha Mañjarī" is made by the feet of the black practitioner. Nāḍī (Tibetan, Devanagari, Nāḍī, channel) powerful, firm, holding Khaṭvāṅga (Tibetan, Devanagari, Khaṭvāṅga, khatvanga), indestructible Ḍamaru (Tibetan, Devanagari, Ḍamaru, damaru) proclaims the voice of the hero. Kāhṇa (Tibetan, Devanagari, Kāhṇa, black) the skull garlanded one enters yoga and practices, in the city called the body, practices the practice of one family. Āli-kāli (Tibetan, Devanagari, Āli-kāli, ali-kali) with bells and anklets, the sun and moon are made the constant ornaments of the ears. Desire, hatred, and ignorance are smeared with ashes, holding a mani jewel necklace of supreme liberation. The lowly woman Ānī (Tibetan, Devanagari, Ānī, ani) the informant is killed at home, by killing the arrogant one, Kāhṇa-kapāli (Tibetan, Devanagari, Kāhṇa-kapāli, black skull garlanded one). The black practitioner, majestic with supreme great bliss, again speaks thus, in order to fully realize the ultimate truth: The so-called Nāḍī (Tibetan, Devanagari, Nāḍī, channel) etc., among the thirty-two channels, the powerful channel among them is the main Avadhūtī (Tibetan, Devanagari, Avadhūtī, detached woman), with the nature of special joy, from the kindness of the guru, it should be held in this way at the root of the jewel channel. The so-called Khaṭvāṅga (Tibetan, Devanagari, Khaṭvāṅga, khatvanga), Kha (Tibetan, Devanagari, Kha, emptiness) is emptiness, born together with luminosity.
Chinese
也是对知者如实地触及。达玛茹的声音是不可摧毁的音声，勇士的歌喉，空性，如狮子的吼声般宣扬，因此黑行者是颅骨者。进入身体的城市，彻底地修行，以烦恼显现吞噬的方式，同族者以此行为方式行走。第二句讲了瑜伽士的装饰，阿黎等等，首先瑜伽自在者以金刚念诵完全净化后，以月亮和太阳等作为铃铛和脚镯等，作为瑜伽士的常态。第三句讲了瑜伽士的装饰，贪恋等等，那些以大乐的贪恋之火焚烧贪恋和嗔恨等。用那些灰烬涂抹身体，再次以金刚萨埵的自性观想自己，以殊胜解脱的珍珠装饰后行走。第四句讲了颅骨者的行为，杀害等等，是之前所说的风。对此，控制心和风，领会眼根等各种识风的显现。对此，无明也变得无自性，以幻化的方式，接近炉灶和智慧无别，是黑行者，以利益众生的想法，成为金刚颅骨者而遍布。同样，现在乌达的足也说：有情金刚的执持和行走，女人等同于颅骨者的妻子。伴随傲慢的黑鲁嘎形象，世尊和我没有分别。如何以光荣的莲花陶醉，做成咕咕达哈纳，恭敬地做。以此，所有智慧的根基，一心一意地成就意念的瑜伽自在。名为大鼓的歌曲的音声属于黑足。慈悲的胜幢装饰顶端，以上师的教言战胜有之力量。向杜阿方向呼唤，利益国王，接近卡哈那胜利的宫殿。
English
It is also a true touch for the knower. The sound of the Damaru is the indestructible sound, the voice of the hero, emptiness, proclaiming like the roar of a lion, therefore the black practitioner is the skull bearer. Entering the city of the body and practicing thoroughly, in the manner of manifestly devouring afflictions, the one of the same kind walks with this behavior. The second verse speaks of the ornaments of the yogi, Ali, etc. First, the yoga自在者 (Zìzài zhě, one who is at ease) completely purifies with the Vajra recitation, and uses the moon and sun, etc., as bells and anklets, etc., as the norm for yogis. The third verse speaks of the ornaments of the yogi, attachment, etc., those who burn attachment and hatred, etc., with the fire of great bliss attachment. Smear the body with those ashes, and again visualize oneself as the nature of Vajrasattva, and walk adorned with the supreme liberation pearl. The fourth verse speaks of the behavior of the skull bearer, killing, etc., which is the wind mentioned earlier. In this regard, control the mind and wind, and comprehend the manifestations of the various consciousness winds such as the eye faculty. In this regard, ignorance also becomes without self-nature, and in a illusory way, approaching the stove and wisdom without distinction, is the black practitioner, becoming a Vajra skull bearer and spreading with the thought of benefiting sentient beings. Similarly, now Uda's feet also say: The holding and walking of sentient Vajras, women are equal to the wife of the skull bearer. With the arrogant Heruka image, the Blessed One and I are not separate. How to intoxicate with the glorious lotus, make it into Gukudahana, and do it with respect. With this, all the foundations of wisdom, wholeheartedly accomplish the yoga自在 (Zìzài zhě, one who is at ease) of the mind. The sound of the song called Great Drum belongs to Black Foot. The victory banner of compassion adorns the top, and the power of existence is overcome by the words of the Guru. Calling in the direction of Dua, benefiting the king, approaching the palace of Kahana's victory.