Tibetan
།ད་ནི་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་འཁྲུལ་དྲ་བ་པང་དུ་འཁྱུད་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་དང་བདེ་སྟོང་དང་གསལ་སྟོང་དང་རིག་སྟོང་དང་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པོ། །ཡིད་ལ་བྱས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཞི་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་ཟེར་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ནི་ཐར་བ་མི་ཐོབ་པས། བསམ་གཏན་བརྫུན་པས་ཐར་བ་རྙེད་མིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་མ་ཤེས་ན། །གློ་བུར་དུ་དྲན་པའི་བསམ་གཏན་ནི། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རི་མོ་མཁན་བསླུས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སོང་པ་སྨད་འཚོང་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བས་བསླུས་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲེའུ་ཡིས་སྨད་འཚོང་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསླུས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་བཞིན་དུ། ཞི་གནས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་བསླུས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གིས་ཞི་གནས་བསླུས་པ་དང༌། མཉམ་གཞག་གིས་རྗེས་ཐོབ་བསླུས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་བསྡུས་པ་དང༌། སྣང་བས་སྟོང་པ་བསླུས་པ། སྟོང་པས་སྣང་བ་བ་སླུས་པས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་ཇི་ལྟར་པང་དུ་འཁྱུད། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ཅིག་གིས་རྒྱལ་པོའམ། བླུན་པོ་མཁས་པ་རིག་པ་ཅན་ཅིག་ལ། རྟ་དང་ གླང་པོ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུང་མེད་གཞོན་ནུ་མ། ཡིད་འཕྲོག་པར་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་ན། དེ་ཡིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་བསྟན་ཕའི་དུས་སུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་རང་ལ་ཡོད་པར་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་པས་ན། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན། །བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ཡིས་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་བརྡས་བསྟན་པ་དེ་རྟག་པ་དང་ཆང་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མ་བཏུབ་པས། ཡིད་བརྗོད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ།། །།ད་ནི་རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་པ་མིང་དུ་བཏགས་པས་མིང་ཙམ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཚོར་བར་འགྱུར་གྱི། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ཅན་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པས། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །དོན་སེམས་ཉིད་དེ་ཡང་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བལྟས་པས་དྲན་རིག་ཏུ་ཤེས། ཡང་བལྟས་པས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། ཡང་གཅིག་བལྟས་བས་བློས་རེག་པས། བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པས་ནི། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འགགས་པས། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུས་སུ་འགོག་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ རྟོགས། ཡིད་ལ་བྱས་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་སྙམ་པས། གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་སྐྱོན་གྱི་བུས་བ་བསླུས། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ལྷག་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་པས་སུན་འབྱིན་ན། ཤེས་བྱས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དཔེར་ན་བཙོན་ར་ནས་བྱུང་ཡང་བཙོན་རའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མ་ཤེས་ན། ང་རྒྱལ་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་མི་ནུས། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པས་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་བསམ་གཏན་མ་རྟོགས་པས། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་འགྱུར། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་པས་བློས་བྱས་མི་རྟོགས་པས། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བས། རྩ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པས་སེམས་ཀྱ་རྩ་བ་མི་མཚོན་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་པོ་དྲན་མེད་ལས་སྐྱེས། དྲན་མེད་ལ་གནས་དྲན་མེད་ལ་ཐིམ་པས། སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པའོ། །སེམས་ནི་རྐྱེན་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དྲན་པ་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། དང་པོ་སྐྱེ་མེད་ལས་སྐྱེས། སྐྱེ་མེད་ལ་གནས། སྐྱེ་མེད་ལ་ཐི
Chinese
现在将以幻化网拥抱的譬喻，来说明禅修的错误与非错误。如果心中想着显空、乐空、明空、觉空和双运等等的禅定，是无法获得解脱的。因为只是心中想着，所以无法超越三界。有些人说，安住于止，不散乱地如实觉知胜观和后得的智慧，就能获得解脱。如果不知道恒常是等持，那么心中所想的等持是无法获得解脱的。虚假的禅定是无法获得解脱的。如果不了解持续不断的禅定，那么突然忆念的禅定，就像幻术师欺骗画师的故事，以及商人子弟前往珍宝岛被名为幻术的妓女欺骗的故事，还有商人子弟名为网被猴子欺骗妓女幻术的故事一样。止欺骗观，观欺骗止，等持欺骗后得，后得欺骗等持，显现欺骗空性，空性欺骗显现。幻化网如何拥抱呢？如果如实了解这些的自性，就像幻术师向国王或愚人、智者、有识之士，幻化出马、象、男人、无蜂少女，并以迷人的形象示现，他们也不会被迷惑。为什么呢？因为知道是幻术。同样地，当尊贵的上师以表示和方法，开示持续不断的禅定时，就能在当下证悟胜义谛，因此不会相信世俗谛仅仅是幻象。尊贵的上师开示说，自身具有三身的禅定，因此会对此深信不疑，毫无疑惑地证悟。因为深信尊贵上师的教言是真实的，传承上师以表示开示的，是无法用常与无常、乐与苦、有与空、轮回与涅槃等名相来安立的。无法用语言表达，只能以沉默来表示。
English
Now, let us illustrate the correct and incorrect meditations with the example of the illusory net embracing. If one meditates on appearance and emptiness, bliss and emptiness, clarity and emptiness, awareness and emptiness, and union, etc., one will not attain liberation. Because one is only thinking about it, one cannot transcend the three realms. Some say that by abiding in shamatha and not being distracted from realizing vipashyana and post-meditation wisdom as they are, one will attain liberation. If one does not know that constancy is samadhi, then the samadhi that one thinks about will not lead to liberation. False meditation will not lead to liberation. If one does not understand continuous meditation, then the meditation that one suddenly remembers is like the story of the magician deceiving the painter, and the story of the merchant's son going to the Isle of Jewels and being deceived by a prostitute named Illusion, and the story of the merchant's son named Net being deceived by a monkey who deceived the prostitute Illusion. Shamatha deceives vipashyana, vipashyana deceives shamatha, samadhi deceives post-meditation, post-meditation deceives samadhi, appearance deceives emptiness, emptiness deceives appearance. How does the illusory net embrace? If one knows the nature of these as they are, it is like a magician showing a king or a fool, a wise person, or an intelligent person a horse, an elephant, a man, a maiden without bees, and manifesting them in a captivating way, they will not be captivated. Why? Because they know it is an illusion. Similarly, when the noble lama, through signs and methods, teaches continuous meditation, one will see the ultimate truth at that moment, and therefore one will not believe that the conventional truth is merely an illusion. The noble lama teaches that one has the meditation of the three kayas within oneself, and therefore one will believe in it and realize it without doubt. Because one believes that the words of the noble lama are true, the signs taught by the lineage lamas cannot be established with terms such as permanence and impermanence, pleasure and pain, existence and emptiness, samsara and nirvana. It cannot be expressed in words, so it is indicated by silence.
Chinese
应当如此教导。虚空不被有和无等任何言语所沾染。所谓虚空，只是假立名号而已。虚空没有实体，所以色等诸法，由眼根聚合，因接触而产生的感受等才能感知。如果虚空是有实体的，就不会产生苦乐等感受。虚空不被生灭等所沾染，本来清净，是虚空的自性。意义，心性本身，在没有任何因缘产生的时候观察，会觉知为能忆之识。再次观察，会觉知为无生。又一次观察，会被分别念所触及。观察再观察，所见会消失。证悟此即是果法身，能知和所知都消失。如此这般，最终会止息。此即是与生俱来的本初之法，不作意即是未证悟。如果认为作意就是果法身，那么本初的作意会被过失之子所欺骗。三界众生，如果想要脱离烦恼的障碍，以增上慢之心，就会格外地贬低所有众生。如果被烦恼所贬低，以所知来贬低，就如同从监狱里出来又回到监狱里一样。如果不明白所知之慢会消融于心识之外，慢的过失就无法诠释它。三界所有世间，因为没有证悟自身所具有的禅定，所以所有世间都会被禅定所迷惑。自性清净的法性，远离一切戏论，瑜伽士的境界，无法用比喻和意义来表示，用分别念无法证悟，所以本初的自性，无人可以诠释。诸法的根本是心，心自性不成立，因为根本无法诠释，所以心的根本也无法诠释。从心所产生的显现，最初是从无记中产生，住在无记中，融入无记中。所以显现的俱生是无记，但可以体验。心在没有因缘产生的时候是无记，是空性。最初从无生中产生，住在无生中，融入无生中。
English
It should be taught in this way. Space is not tainted by any terms such as existence and non-existence. What is called space is just a nominal designation. Since space has no substance, the aggregates such as form are perceived by the senses, such as the feeling arising from the contact of the eye. If space were substantial, it would not produce feelings such as happiness and suffering. Space is not tainted by arising and ceasing, etc., it is originally pure, it is the nature of space. Meaning, the nature of mind itself, when observed at a time when no causes have arisen, will be known as the memory consciousness. Observing again, it will be known as unborn. Observing once more, it will be touched by conceptual thought. Observing again and again, what is seen will disappear. Realizing that this is the resultant Dharmakaya, the knower and the known disappear. In this way, it will eventually cease. This is the co-emergent with the primordial dharmas, non-mentation is non-realization. If one thinks that mentation is the resultant Dharmakaya, then the primordial mentation will be deceived by the son of error. Sentient beings of the three realms, if they want to be free from the obscurations of afflictions, with a sense of arrogance, they will especially belittle all beings. If one is belittled by afflictions, and belittles with knowledge, it is like coming out of prison and returning to prison. If one does not understand that the pride of knowledge dissolves beyond the mind, the fault of pride cannot explain it. All the worlds of the three realms, because they have not realized the samadhi that they possess, all the worlds will be deluded by samadhi. The nature of phenomena, which is naturally pure, is free from all elaborations, the realization of a yogi, cannot be expressed by metaphors and meanings, and cannot be realized by conceptual thought, so the primordial nature cannot be explained by anyone. The root of all phenomena is mind, but the nature of mind is not established. Because the root cannot be explained, the root of mind cannot be explained either. The appearance that arises from the mind, initially arises from non-memory, dwells in non-memory, and dissolves into non-memory. Therefore, the co-emergent of appearance is non-memory, but it can be experienced. When no causes arise, the mind is non-memory, it is emptiness. Initially, it arises from the unborn, dwells in the unborn, and dissolves into the unborn.