Tibetan
ས་པ་ཡིན། དེ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཉིས་སུ་སྣང༌། ས་བོན་གཅིག་ལས་སྡོང་པོ་གཉིས། །ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་པས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་གང་སེམས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལས་གྲོལ་བར་མཐོང༌། འབྲིང་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་ལས་གྲོལ་བར་མཐོང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་འདོར་མི་ལེན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་མི་འདོར་མི་ལེན་པས། འཁོར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དོགས་པ་མེད། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་རེ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་གྲོལ། གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རེ་བ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གང་དང་ཡང་མ་ཕྲད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དམ་བ་དང་ཕྲད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པས། གང་ཞིག་འདོད་པ་ ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་འོངས་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེས་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་རེ་བ་མེད་ནས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གྲོལ་བར་ཤེས་ནས་ནི། དེ་ནི་རེ་བ་མེད་ནས་གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་ནི། །རེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བོར་བའོ། །གང་བོར་བ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བླངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པས་བློ་དང་སེམས་དང་ཡིད་དང་རིག་པས་བླང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། བོར་བ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་བླ་མ་དམ་པའི་བརྡའི་མན་ངག་གིས་བླང་བས། ཕྱིར་སྒོར་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་བླངས་ནས་སུ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་དྲན་པ་འདི་ལ་དོན་དུ་མ་བཟུང་བས་བོར་བ་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད་པར་བསྡད་པ་རུང༌། དེ་ལས་ཁྱིམ་ཐབ་བོར་ནས་བསྡད་པ་རུང༌། །ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་མངའོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་ཡང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མེད་པ་དེ། བྱས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རང་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ནི་མི་བྱེད་ལ། །འདོད་པ་པོ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་ད
Chinese
是地。由此显现轮涅二者。一粒种子生出两棵树。法身超越意识，因此没有不同的果实。因此，从那个原因产生一个果实。那也是轮回的原因，也是涅槃的原因。因此，无论怎么想，那都是无分别的。瑜伽士们认为，所有人都从轮回的一方解脱。中等者认为仅仅从涅槃中解脱。上等瑜伽士的想法是：不舍弃也不取轮回中由心产生的分别念。也不舍弃也不取安住于涅槃平等性的心。因为没有轮回的实物，所以没有疑惑。涅槃也没有成立为实物，不希求，这是瑜伽士们的如是性。由此解脱轮回和涅槃。如果凡夫的心，想要获得佛果而带有希望，那么，就不会遇到真正的意义。当什么也没有遇到的时候，就遇到了真正的胜义谛。因此，凡夫想要与法身相遇，当一个有欲望的人来的时候，如果那个凡夫对法身没有希望，并且知道心在法身中解脱，那么，如果他没有希望而离去，那么，没有希望的那个就被世间人抛弃了。被抛弃的那个就被瑜伽士取走了。世间人以智慧、心、意和识取走任何东西的时候，抛弃的不是智慧的对境，而是以殊胜上师的指示的口诀取走。从外面取回抛弃的食物残渣。证悟的瑜伽士认为，不把对家庭的忆念当作重要的事情，这就像抛弃一样。证悟到法身超越意识，不依赖他人而安住也可以。或者抛弃家庭而安住也可以。法身超越意识，没有想要化现色身二相的心和智慧。虽然没有智慧的明觉，但是如意树等没有做利益众生的事业，那仅仅是各自的分别念显现为所作。所以，不做利益他人的事情。欲望者是外境。
English
It is the ground. From this, samsara and nirvana appear as two. From one seed, two trees grow. Dharmakaya is beyond mind, therefore there are no different fruits. Therefore, from that cause, one fruit arises. That is also the cause of samsara, and also the cause of nirvana. Therefore, whatever one thinks, it is indivisible. Yogis see that all are liberated from one side of samsara. Mediocre ones see liberation only from nirvana. The thought of the superior yogi is: neither abandoning nor taking the conceptual thoughts arising from the mind dwelling in samsara. Neither abandoning nor taking the mind abiding in the equality of nirvana. Because there is no substance of samsara, there is no doubt. Nirvana is also not established as a substance, not hoping for it, this is the suchness of yogis. By this, samsara and nirvana are liberated. If the mind of an ordinary person, desiring to attain Buddhahood, is with hope, then, one will not encounter the true meaning. When one does not encounter anything, then one encounters the true ultimate truth. Therefore, ordinary people desire to meet the Dharmakaya, when a desirous person comes, if that ordinary person has no hope for the Dharmakaya, and knows that the mind is liberated in the Dharmakaya, then, if he leaves without hope, then that without hope is abandoned by worldly people. That which is abandoned is taken by the yogi. When worldly people take anything with intellect, mind, intention, and consciousness, what is abandoned is not the object of intellect, but is taken with the oral instructions of the sublime guru's indications. Taking back the discarded food scraps from outside. The realized yogi thinks that not taking the memory of family as important is like abandoning it. Having realized that the Dharmakaya is beyond mind, it is also okay to abide without relying on others. Or it is also okay to abandon the family and abide. The Dharmakaya is beyond mind, it does not have the mind and wisdom to manifest the two aspects of the Form Body. Although there is no wisdom of awareness, the wish-fulfilling tree and others do not perform the activities of benefiting beings, that is merely the individual conceptualizations appearing as actions. Therefore, it does not do things that benefit others. The desirous one is the external object.
Tibetan
ང་ནང་གི་ཡུལ་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་རྟོགས་པས། འདོད་པ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་མི་སྟེར་བ། །རྒྱུ་འཁོར་བ་ལས་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས། འདི་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ལོ། །རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ནི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱིས་འདོད་པས། དེ་བས་བདག་ཉིད་བོར་བར་བྱས་ན་རུང༌། །གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་བྲལ་བས་རྣལ་འབྱོར། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆེན་མོ། ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པས་དཔལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མདའ་མཁན་མོ་བླངས་པས་ས་ར་ཧ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པས་ཞལ་སྔ་ནས། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པས། གཉིས་པ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་དོ་ཧ། རྒྱ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པས་ཀོ་ཥ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་གུར་དུ་བཞེངས་པའི་གླུ། འདི་དཔེ་དོན་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལ། །དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་པ་ཡི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས།། གཉིས་མེད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དྲན་པ་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བ་དེས། །དོ་ཧ་ཀོ་ཥའི་དོན་འགྲེལ་བྲིས་པས་གོང་ནས་བཟོད་པར་བཞེས། །སྙིང་གི་པདྨོའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ནི། །སློབ་མ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ངག་གི་ནན་གྱིས་ཞུས་ནས་སུ། །འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་འདི་བསྒྱུར་བས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་རྟོགས་ནས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག་ན་མོ་ཨྀཨྠིཿ། ། དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།གཉིས་མེད་ཨབདྷུཏི་པ།
Chinese
我等内部之二者，各自希求证得佛果。 彼等未证悟法身故，不施舍于欲求者。 因轮回为因，涅槃为果，实义未成就故，此乃轮回之何果耶？ 以众生为因，希求佛果者，以我执为常执故，故若舍弃我则可矣。 本初真实俱生不离故为瑜伽，于三世善逝之意趣得自在故为自在，大手印已彻悟故为大，诸法无二故为吉祥。如是证悟之箭师女郎萨ra哈（萨ra哈）。 佛陀与菩萨及瑜伽士等口口相传故为口传。于未来时，为信解心要义者之故而作，摧灭无余二取，证悟不可言说之义故为多哈，以七种印封印故为宝箧，为不动之法性义而于帐篷中造之歌。此示现实例与意义无余已圆满。三世善逝之意趣无与伦比，然吉祥山居士之意趣与虚空等同。无二阿瓦杜帝之忆念如彩虹般，书写多哈宝箧之义释，祈请上师宽恕。于心之莲花中央所住之心要义，乃弟子如心般以言语恳请。为于此信解者之义，我已翻译此，愿一切众生证悟此心要义而得解脱，那摩厄阿提ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼，नमः एः，namaḥ eḥ，敬礼！）。 名为多哈宝箧心要义之歌释，无二阿瓦杜帝巴。
English
We two within, each desiring to attain Buddhahood. Since they have not realized the Dharmakaya, they do not give alms to those who desire. Since samsara as the cause and nirvana as the result have not truly been accomplished, what result of samsara is this? Those who desire Buddhahood as the result from sentient beings as the cause, constantly cling to self-grasping, so it is better to abandon the self. Yoga is inseparable from the innate, genuine, and co-emergent. Power is mastering the intention of the Sugatas of the three times, and Great is having thoroughly understood the Mahamudra. Auspiciousness is the non-duality of all dharmas. Thus, the arrow-maker woman who realized it is Saraha. From Buddha and Bodhisattvas and Yogis, it is transmitted from mouth to mouth, hence the Oral Tradition. In the future, it is made for the sake of those who have faith in the essential meaning, destroying all duality without exception, and realizing the inexpressible meaning, hence Doha. Sealed with seven kinds of seals, hence Kosha. A song composed in a tent for the sake of the unwavering nature of reality. This completes the demonstration of all examples and meanings. The intention of the Sugatas of the three times is incomparable, but the intention of the glorious hermit is equal to the sky itself. The memory of the non-dual Avadhuti, like a rainbow, wrote the meaning of the Doha Kosha, may the gurus forgive it. This essential meaning residing in the center of the lotus of the heart is earnestly requested by the disciple, who is like the heart, in words. For the sake of those who have faith in this, I have translated this, may all sentient beings realize this essential meaning and be liberated, Namo Eḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Homage, नमः एः, namaḥ eḥ, Homage!). The commentary on the song of the essential meaning of the Doha Kosha, named, by the non-dual Avadhutipa.