Tibetan
མ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱང་དུ་ཡོད་པའོ། །སེམས་ཉིད་དྲན་དང་དྲན་མེད་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལས་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་ཡང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱས། སེམས་རྟོགས་ན། སྣང་བ་དང༌། སྟོང་ པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དག་སྐྱེས་ཉིད་ལ་འགག་པས་གང་ལ་དེ་སྐྱེས་གང་དུ་ནུབ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པས། གང་ན་གནས་གྱུར་གསལ་བར་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མེད་དོ། །རྩ་བ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་བརྗིད་པ་མེད་པས། བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ཆོག །དེ་ཡིས་ཆོག་ནི་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་ཡིན་གདའ་ཟེར་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན་འཁོར་གྱི། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གཉིད་སད་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་རྨིས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དྲན་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཐ་མི་དད་དེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་བོང་བས། རྨོངས་རྣམས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ཤེས་པར་བྱོས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་པ་ནི་གཉུག་མ། དེ་ཉིད་བློས་མ་རེག་པས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ལས་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཅིག་ཤེས་ནི་ཚིག་གིས་མི་བརྗོད་པས། དྲན་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་དེ་བརྗོད་ཀྱང༌། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པ་གནང་བཙམ་གྱིས་མཐོང་བས། སློབ་དཔོན་མན་ངག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བསྲེགས་ན། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ནག་པོའི་ཆོས་ ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉེས་ནས་ཟོས་པ་ཡིས། །འོ་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པའམ། ནག་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོང་མ་ལགས།། ད་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་གྱི་དྲན་པ་འདིས། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྲེགས་ཤིང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཐར་བར་འདོད་པས། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐུག་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གཉུག་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་པས་ནི་དབང་དུ་བསྒྱུར་ལ། དྲན་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡིད་ལ་བྱས་པའི་དྲི་མ་མ་འབྱངས་ན་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུག་ཕྲང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅག་སྐྱེས་པ་ལས་དྲན་པའི་ཡིད་ནི། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྦྱངས་པས་རྟོགས་པ་ནི། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་ཐམས་ཅད་གང་ཚེ་སྦྱངས་གྱུར་པ། དེ་ཡང་དངོས་ཀྱི་བླ་མས་ཇི་བཞིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས། དེ་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་གི་ཡང་བློས་མ་རེག་པ་རྟོགས་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གླུ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་མདའ་བསྣུན་གླུ་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ ངག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་མ་ཡིན་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྔགས་ལ་བློ་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན། ལུང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཁུངས་དྲངས་ལ་མེད། ལུང་གི་གར་དྲངས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འཆར་དུ་རུང༌། མན་ངག་ནི་ཅི་ལ་ཡད་བྱེད་པས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲན་པ་འདི་ཉད་ལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འབད་པ་བྱེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་མཐོང་བས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་མའི་ལྷ་ཁང་བརྩིགས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཅིངས་འགྱུར་ཏེ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་དོན་དམ་དུ་མི་འཛིན་ན། ལས་ལས་གྲོལ་ན་རང་ཡིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ནི། ཇི་ལྟ་བུས་འབད་པའི་འགྲོས་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་འབད་པས་བསྙགས་ཏེ། སྲིད་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དྲན་པའི་འདམ་མི་གཙང་བ་ལས་པདྨ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་མེད་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ངེས་པར་གཞན་མེད་དེ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད། མཆོག་གི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ།། རང་གི་དོ་བོ་མི་འགར་བས། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་ལས། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲན་རིག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ལ། སྣང་བའི་རྐྱེན་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང༌། བརྡའི་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །དྲན་རིག་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དཔག་བས་མ་ཤིང་དམ་བུམ་པ་བཟང་བོའམ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་དྲན་རིག་མེད་དེ་བེམས་པོའང་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དོན་གྱི་ལུས་དག་སེམས་དང་བས། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་བྱག་འཚལ་ལོ།། །།ད་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་རྟོགས་ན་སེམས་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་འཆད་བས། སེམས་བཅིངས་ན་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ན། དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཐེ་ཚམ་མེད། །མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བས་ན། བླུན་པོ་གང་གིས་བཅིང་འགྱུར་བ། །དེ་
Chinese
母亲般空性之俱生，是无生而可体验的。 心性在生起念与无念之时，远离生灭之心性，也超越了思维的范畴，从诸法之法性，三时之精华中生起、住留和融入。若以无生之俱生，了悟不可思议，以俱生三相，了悟心，则显现、空性、无生，彼等生起即灭，彼生于何处，又于何处消逝？若寻觅诸法之法性，则不可得，于何处安住转变，亦不明了。众生之根本不存在，诸佛之智慧的根本也不存在。无有根本即是菩提心之根本，因无有对境，故若思维脱离根本之彼性，则能了悟菩提心之自性。俱生之口诀，上师一开示，即无有忆念，亦无有威严，得之上师口诀即已足够。若说得之足够即是轮回，若不识心之自性，即是轮回。譬如梦中之苦乐等，皆由心生，此外别无他物。醒来之时，知、做梦、梦之觉知未生，彼等无有差别。如是，由心所生之念，心无有念，心性未生，皆无有差别。轮回与涅槃，是未生心性之幻化，故说轮回之自性即是心之体性。如是以特殊之方便，知晓心之自性，愚者以箭射之方式而说，应知晓。瑜伽之所需乃是本初，彼性未被心所触及，故无法以言语表达。从言语表达中会生起念头，若知晓一事，则无法以言语表达，不生起念头之彼性，即使以言语表达本初之自性，如是之法性，上师仅以无垢之智慧之眼赐予，即可见之，故能以上师口诀而见。如是于证悟之时，知与所知混合。
English
The co-emergent of emptiness, like a mother, is unborn yet can be experienced. When the mind-essence arises with or without memory, the mind-essence that is free from arising and ceasing also transcends the realm of thought. From the dharma-nature of all phenomena, the essence of the three times, it arises, abides, and dissolves. If the inconceivable is realized through the co-emergent of the unborn, and the mind is realized through the three aspects of the co-emergent, then appearance, emptiness, and the unborn arise and cease simultaneously. Where does it arise, and where does it vanish? If one seeks the dharma-nature of all phenomena, it cannot be found. Where it abides and transforms is also unclear. Since the root of sentient beings does not exist, the root of the wisdom of the Buddhas also does not exist. The rootlessness is the root of bodhicitta. Because there is no object of focus, if one contemplates that very nature that is free from roots, one can realize the nature of bodhicitta. As soon as the precious guru reveals the oral instructions of co-emergence, there is no memory and no majesty. It is enough to receive the guru's oral instructions. If one says that receiving enough is samsara, then if one does not know the nature of the mind, it is samsara. For example, happiness and suffering in dreams arise from the mind, and there is nothing else. When one awakens, the knowledge of being awake, dreaming, and the unarisen knowledge of the dream are not different. Likewise, the memory arising from the mind, the mind without memory, and the unarisen mind-essence are not different. Samsara and nirvana are the magical displays of the unborn mind-essence. Therefore, it is said that the nature of samsara is the very essence of the mind. Thus, by a special method, knowing the nature of the mind is vast. The ignorant speak in a way that is like shooting an arrow, and one should understand this. The need for yoga is the primordial. Because that very nature is not touched by the mind, it cannot be expressed in words. Memory arises from verbal expression. If one knows one thing, it cannot be expressed in words. That very nature in which memory does not arise, even if the primordial nature is expressed in words, such a dharma-nature is seen merely by the precious guru bestowing a single, stainless eye of wisdom. Therefore, it can be seen through the guru's oral instructions. Thus, at the time of realization, knowledge and the object of knowledge are mixed.
Chinese
如果这样，白色的法和黑色的法， 更不用说，对法和非法感到满意而享用。 那么，白色的法会有益处吗？黑色的法会带来损害吗？ 不是这样的，所以，这其中连微尘般的过失也不会有。 现在，将以如意宝的比喻来阐释，心性之义超越了意识的范畴，从中显现出各种各样的现象。 也就是说，心性虽然自性清净， 但由心所生的突发念头， 使得能知和所知以及烦恼等等变得坚固，并且无法从中解脱。 想要从中解脱的人， 应该再三地亲近具有传承口诀的上师的足下， 从传承上师的口中，忆念起本初俱生， 作为一切法之基础，遍知一切的自性，就能加以掌控， 虽然没有被念头的污泥所沾染， 但如果未清除意念上的污垢，就无法相遇。 因此，过去、未来和现在所发生的一切，都是自性空性的究竟之义，瑜伽士们的意境，从诸法俱生中产生的念头之意， 通过消除对实有的执着来证悟， 本初的意念，在一切何时得以净化， 那时，通过真实的上师如实地体验，在那时，三世善逝的功德，了知从未离开法身， 那时，上师的功德就会融入心中。 像这样，过去、未来， 像这样，如果证悟到无念、无生，任何心都无法触及， 由于相续不断，这是诸佛的意境之歌， 如果这样证悟，就唱着箭歌， 如果这样证悟， 不是依靠殊胜上师的口诀，不依赖其他， 不是在内外秘密的咒语上用心研习， 不是追随经文，引用五部续部的出处， 即使引用经文的舞姿，也存在，道理无论如何都能显现， 口诀又有什么用呢？ 不放在心上，是无法用经文、道理和口诀来表达的， 因为可以用符号和方法来指示。 咒语和续部都是一体的。
English
If so, white Dharma and black Dharma, Not to mention, being satisfied and enjoying Dharma and non-Dharma. Then, will the white Dharmas be beneficial? Will the black Dharmas cause harm? It is not like that, so, there will not be even a speck of fault in this. Now, I will explain with the example of the wish-fulfilling jewel, the meaning of mind itself, which transcends the realm of consciousness, from which various phenomena arise. That is to say, although the nature of mind is naturally pure, But this sudden thought arising from the mind, Makes the knower and the known, and afflictions, etc., solid and unable to be liberated from samsara. Those who wish to be liberated from them, Should repeatedly approach the feet of the Guru who possesses the lineage instructions, From the mouth of the lineage Guru, remember the primordial co-emergent, As the basis of all Dharmas, the nature of omniscient, one can control it, Although not stained by the mud of thoughts, But if the defilement of the mind is not cleared, it will not be encountered. Therefore, the past, the future, and the present that occur are the ultimate meaning of emptiness by nature, the yogis' intention, the mind of thought arising from the co-emergence of all Dharmas, By eliminating the attachment to reality, realization is: The primordial mind, when all is purified, At that time, through the authentic Guru's experience as it is, at that time, the qualities of the Sugatas of the three times, knowing that they have never moved from the Dharmakaya, At that time, the Guru's qualities will enter the heart. Like this, the past, the future, Like this, if one realizes the absence of thought, the absence of birth, which no mind can touch, Because it is continuous, this is the song of the Buddhas' intention, If one realizes like this, one sings the arrow song, If one realizes like this, It is not relying on the instructions of the supreme Guru, not depending on others, It is not diligently studying the inner and outer secret mantras, It is not following the scriptures, quoting the sources of the five tantras, Even if quoting the dance of the scriptures, it exists, and reason can arise in any way, What is the use of instructions? Not keeping it in mind cannot be expressed by scriptures, reason, and instructions, Because it can be indicated by symbols and methods. Mantras and tantras are all one.