Tibetan
་མ་རང་ཏང་ལྷུག་པ་ནི་རྔ་མོའི་དཔེ་དང༌། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ བརྒལ་ནས་རང་གི་གཞུང་བསྟན་པ་ནི་ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔེ་དང༌། རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་དཔེ་དང༌། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བའི་དཔེ་དང༌། ཡུལ་གྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཨུཏྤལའི་དཔེ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་པ་དུག་ཅན་སྔགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དང༌། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པ་གླང་ཆེན་ལོམ་པའི་དཔེ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པ་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གི་དཔེ་དང༌། ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་འཆིང་བ་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བའི་དཔེ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་འཆིང་བ་ནི་ཉ་དང་ཕྱེ་ལེབ་གླང་ཆེན་བུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འདོད་ཡོན་སྤྱོད་ཀྱང་མི་གནོད་པ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཆོས་སྐུ་ལ་ནུབ་པ་ཉིད་རྡུལ་གྱི་དཔེ་དང༌། དུ་མ་ར་གཅིག་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའི་དཔེ་དང༌། ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེའི་དཔེ་དང༌། གང་ལ་ཞེན་པ་འགལ་བ་ནི་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པའི་དཔེ་དང༌། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱ་མངོན་སུམ་འདྲ་ལ་མི་འདྲ་བ་ནི་ཕག་དང་གླང་པོའི་དཔེ་དང༌། རིག་པ་མེད་ཀྱང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔེ་དང༌། སྣོད་རྟག་བའམ་དྲན་དུ་མ་བཏུབ་ཀ་ལ་ཀུ་ཏའི་དཔེ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ་མ་སྟོར་བ་ནི་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཆུ་ནང་གི་མར་མེའི་དཔེ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྒྱུ་མ་བསྟན་པའི་དཔེ་དང༌། རིག་པ་ཟས་སུ་ཟོས་པ་ཆུང་མས་ཁྱོ་ཟོས་པའི་དཔེ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་མེ་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་དཔེ་དང༌། ཆོས་སྐུ་བློས་རེག་རེག་འདྲ་སྟེ་མི་རེག་པ་ནི་གདོལ་བའི་རིགས་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ལོངས་སྐུ་མ་རྟོགས་ཀུན་ཏུ་རུ་ལ་འཚོལ་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུའི་དཔེ་དང༌། བཞི་པའི་མན་ངག་རྟོགས་ན་ཟླ་བའི་ནོར་བུའི་དཔེ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་རྟོགས་ནས་སེམས་ཡན་པར་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་དཔེ་དང༌། ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆུ་བུར་གྱི་དཔེའོ།། །།དཔེ་དེ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལྟ་བ་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཅིག་
Chinese
如同树叶茂盛的树是鼓的例子；超越风的瑜伽而宣示自己的宗义是树的瑜伽的例子；无有希冀和恐惧是小儿的例子；自己亲身体验却无法向他人展示是少女欢愉的例子；不被世间污泥沾染是莲花的例子；不被烦恼所损害是持咒毒物的例子；等持和后得无有分别是大象的例子；不离法身是从船上飞起的乌鸦的例子；被二元对立的过失束缚是视绳为蛇的例子；被五种妙欲束缚是鱼、蝴蝶、大象、蜜蜂、山鹿的例子；通达法性即使享用妙欲也不受损害是水和波浪的例子；突发的分别念消融于法身是尘埃的例子；多即是一是水上加水的例子；相遇的瑜伽是在森林中蔓延的火焰的例子；对任何事物执着都是相违背的是芝麻皮的例子；根识的现量和瑜伽的现量相似而不相同是猪和大象的例子；即使没有智慧也能成办利益是如意宝珠的例子；器不清净或者无法忆念是卡拉库塔毒药的例子；不失去法性的味道是盐融入水中的例子；心和心所无有分别是在水中的酥油灯的例子；种种显现不离法身是国王展示幻术的例子；智慧被当做食物吃掉是妻子吃掉丈夫的例子；轮回和涅槃俱生之和合是火镜和水镜的例子；法身似乎能被意识触及却无法触及是旃陀罗种姓者的行为的例子；如果未证悟报身而在各处寻觅则是海市蜃楼之水的例子；如果证悟第四灌顶的口诀则是如月亮般的宝珠的例子；证悟化身之后放任自心则是调伏大象的例子；如果证悟体性无有分别则是水泡的例子。 为了阐明这些例子：首先，唯一需要证悟的是三世诸佛的密意，而非观待的证悟。也就是说，所有轮回和涅槃等法
English
The lush tree is an example of a drum; transcending the yoga of wind and declaring one's own tenets is an example of the yoga of a tree; having no hope or fear is an example of a young child; experiencing it oneself but being unable to show it to others is an example of the bliss of a young woman; not being stained by the mud of the world is an example of a lotus; not being harmed by afflictions is an example of a poisonous mantra holder; the inseparability of equipoise and post-equipoise is an example of a great elephant; not moving from the Dharmakaya is an example of a crow flying from a ship; being bound by the fault of duality is an example of seeing a snake in a rope; being bound by the five objects of desire is an example of a fish, a butterfly, an elephant, a bee, and a mountain deer; understanding the nature of reality, even if enjoying desirable objects, is not harmful, like water and waves; the sudden arising of conceptual thoughts dissolving into the Dharmakaya is an example of dust; many are one, like adding water to water; the yoga of encounter is like a flame spreading in a forest; attachment to anything is contradictory, like the husk of a sesame seed; the direct perception of the senses and the direct perception of yoga are similar but not the same, like a pig and an elephant; even without wisdom, accomplishing benefit is like a wish-fulfilling jewel; an impure vessel or something that cannot be remembered is like the poison of Kalakuta; not losing the taste of the nature of reality is like salt dissolving in water; mind and mental events are inseparable, like a butter lamp in water; various appearances not moving from the Dharmakaya is like a king showing illusions; wisdom being eaten as food is like a wife eating her husband; samsara and nirvana, the union of co-emergence, is like a fire mirror and a water mirror; the Dharmakaya seems to be touched by the mind but cannot be touched, like the actions of a Chandala; if the Sambhogakaya is not realized and is sought everywhere, it is like the water of a mirage; if the instructions of the fourth initiation are realized, it is like a jewel of the moon; after realizing the Nirmanakaya, letting the mind wander is like taming an elephant; if the essence is realized to be inseparable, it is like a water bubble. To clarify these examples: First, the only thing that needs to be realized is the intention of the Sugatas of the three times, not the realization that is to be viewed. That is, all phenomena such as samsara and nirvana
Tibetan
གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་ཡོད་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐ་མ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྟ་བ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མན་ངག་གིས་དྲན་མེད་མྱོང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་མེད་ས་བསྟན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བསམ་དུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་དུ་རྣ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དེ་དག་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོས་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དགག་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། གང་གིས་བློས་མི་རིག་པ་བསམ་དུ་མེད་པས་རྒྱུན་ཆད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། གང་ཡང་གཉིས་པོའི་སྦྱར་བའི་ནུས་པ་དེས། འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ནི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ངན་པ་ འདི་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ལ། སེམས་ཉིད་དྲན་མེད་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་གནས་པར་མི་བྱེད་པས། འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་དྲན་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། དཔེར་ནུ་བུད་ཤིང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མེ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། བུད་ཤིང་ཟད་པ་དང་མེ་ལ་གནས་མེད་བ་བཞིན་དུ། དྲན་དང་དྲན་མེད་མ་ཟད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་གཉིས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཀྱེ་ལགས་གང་སྨྲས་བརྫུན་པ་ལོང་བ་བོར་ལ། སེམས་ལ་སྣ
Chinese
必须认识到无二。对此有很多要说的，必须从上师的口中了解。其中，以下等、中等、上等瑜伽来区分：下等瑜伽是显空无别见，乐空无别修，三身无别果。中等瑜伽说：下等瑜伽只是安立为分别念。那个分别念也只是忆念，因此如镜子般的智慧，以及通过口诀体验无忆念的等性智慧，以及通过指示无生之地而产生的各别自证智慧，以及通过了悟无为而产生的精勤无为智慧，以及不可思议的极度清净的法界，这些极度清净的界，通过口诀来体验，称为中等瑜伽。上等瑜伽说：中等瑜伽安立为智慧的，如幻觉般，不分别忆念与不作意，只是任运不住的结合。凡是无忆念且无作意的，那就是空性任运不住；无生且不可破斥的，那就是舍任运不住；凡是以心无法认识的不可思议，那就是断灭任运不住。而且，那些任运不住与不作意无别。任何二者的结合力，轮回三种和涅槃三种，都是心和智慧的幻化。凡是心和智慧，那就是无实有。因为无实有，所以不应安住于非实有。法性无生，不应安住于此恶劣的心所生之处。心性本身是无忆念的所知，因此不安住，不住于轮回，不住于涅槃。无生也是依靠忆念和无忆念来证悟的。例如，木柴未尽之前，火会存在；木柴烧尽，火无处可住。同样，忆念和无忆念未尽之前，无生会存在。了知二者如梦幻泡影。无生因无所缘，如盲人般不可言说。唉，所说皆是虚妄，抛弃盲人，心中显现。
English
It is necessary to recognize non-duality. There are many things to say about this, which must be learned from the mouth of the guru. Among them, distinguishing between the lowest, middle, and highest yogas: the lowest yoga is the view of the inseparability of appearance and emptiness, the meditation of the inseparability of bliss and emptiness, and the result of the inseparability of the three bodies. The middle yoga says: the lowest yoga is merely established as conceptual thought. That conceptual thought is only remembrance, therefore, the mirror-like wisdom, and the wisdom of equality that experiences non-remembrance through instructions, and the wisdom of individual self-awareness that arises from pointing out the ground of unborn, and the wisdom of diligent non-action that arises from realizing non-action, and the utterly pure realm of phenomena that is inconceivable, those utterly pure realms are experienced through instructions, and are called the middle yoga. The highest yoga says: what the middle yoga establishes as wisdom is like an illusion, not distinguishing between remembrance and non-attention, only the spontaneously abiding union. Whatever is without remembrance and without attention, that is the spontaneously abiding emptiness; whatever is unborn and irrefutable, that is the spontaneously abiding equanimity; whatever is inconceivable, not knowable by the mind, that is the spontaneously abiding cessation. Moreover, those spontaneously abiding states are inseparable from non-attention. Whatever is the combined power of the two, the three realms of samsara and the three of nirvana are emanations of mind and wisdom. Whatever is mind and wisdom, that is without substance. Because it is without substance, one should not abide in what is not substantial. The unborn nature of phenomena should not abide in this place born of evil mind. The nature of mind itself is the knowable that is without remembrance, therefore, it does not abide, it does not abide in samsara, it does not abide in nirvana. The unborn is also realized by relying on remembrance and non-remembrance. For example, as long as the firewood is not exhausted, the fire will exist; when the firewood is exhausted, the fire has nowhere to abide. Similarly, as long as remembrance and non-remembrance are not exhausted, the unborn will exist. Knowing the two as like a dream illusion. The unborn, because it has no object of focus, is like a blind person, and therefore cannot be spoken of. Alas, whatever is said is false, abandon the blind person, and appearances arise in the mind.