Tibetan
།། །།དེ་ལ་བདག་རྟག་པ་ནི། ཚངས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས། བདག་བདེ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱ་ཞལ་ནས་གསུངས། བདག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས། བདག་གཅིག་པུ་ནི་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས། དེ་ལ་ཚངས་པའི་ཞལ་བཞི་ནས་བྲམ་ཟེའི་དོན་དུ་རིག་བྱེད་བཞི་གསུངས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པའི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པས། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་བྲམ་ཟེ་ནི། །ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང༌། སྙན་དངགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང༌། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་བཞི་པོ་ཚུལ་ཙམ་བསྒོམས་པས་མ་རྟོགས་པས། གྱི་ན་རིག་བྱེད་བཞི་དག་འདོན། །ལུས་ངག་བར་བྱེད་པ་ས། ངག་དག་པར་བྱེད་པ་ཆུ། སེམས་དག་པར་བྱེད་པ་རྩྭ་ཀུ་ཤ །རང་བཞིན་དག་པར་བྱེད་པའི་སྐུད་པའི་སྤྱོད་པས་མ་རྟོགས་པས། ས་ཆུ་ཀུ་ཤའི་དག་བྱེད་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་དང་མ་བྲལ་ཡང་ཕུང་པོ་མེ་ལ་སྲེག་དོན་དམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་མེ་ལ་སྲེག །ཚེ་འདི་ལ་ནི་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད། ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ནི་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས། དོན་མེད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མ་རྟོགས། སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ང་ལ་གནོད་པས། དུ་བས་མི་ལ་གནོད་པ་བས། ད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་གསུང་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས། ལེགས་ལྡན་དང༌། དབྱུ་གུ་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ངང་པའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བརྒལ་བ། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱུ་གུ་ལ་བརྩིས་ནས་སམ། ཕོ་སྨོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གྲོལ་བར་མཐོང་བས། དབྱུ་གུ་དབྱུག་གསུམ་ལེགས་ལྡན་གཟུགས། །དེ་ཡང་པ་དག་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པའམ། ཕོ་སྨོས་ངང་པ་ལྟར་འགྲོགས་པའམ། རླུང་ངང་པ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པས། ཐ་དད་པ་དང་དད་པའི་བསྟན་བདག་ཕོ་སྨོས་ཀྱི་བདེ་བའམ། དབྱུ་གུ་རླུང་རྒྱུ་ བའི་བདེ་བ་མྱོང་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་སམ་ནག་པོའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མི་ཤེས་པར་མཉམ་ཞིང་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གོལ། ད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཨེ་རིལ་བརྒལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ལྕི་བའམ། མི་རུས་ཀྱི་ཐལ་བས་ལུས་ལ། ཨེ་རིལ་ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་སུ། །ཁྱབ་འཇུག་མགོ་བོ་ལ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས། མགོ་ལ་རལ་པའི་ཁུར་བུ་ཁུར་བར་བྱེད། །སྒོམ་པ་ནི་སྙིང་གར་མར་མེ་ལྟ་བུ་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མར་མེ་ཕྱིའི་ཁྱིམ། ཁྱིམ་དུ་མར་མེ་བཏང་ནས་གནས་ཟུར་བཞིར་བུད་མེད་བཞི་བཞག་ལ། རང་དབུས་སུ་མཚན་མ་འགྲེང་བས་མཚམས་སུ་འདུག་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། མན་ངག་གི་སྙིང་གའི་མར་མེ་རླུང་གིས་ཏལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དུས་སུ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མིག་བཙུམ་སྟེ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་ལ་སྙིང་གར་རྣ་བ་གཏོད་པའི་དུས་སུ་ཧཾ་དགུའི་སྒྲས། རྣ་བར་ཤུབ་ཤུབ་སྐྱེ་བོ་སླུ་བར་བྱེད། །གང་སླུ་ཞེ་ན་ཐབས་མེད་པས་རེང་མོའམ། གོ་བ་མེད་པ་སྐྲ་མེད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོ་མོ་སྐྲ་མེད་འདི་འདྲ་གཞན་ལ་སྟོན། །སྙིང་གར་ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་དྲིས་པ་ལ། དབང་ཐོབ་པོ་ཟེར་ནས་ཡོན་འདོད། དབང་རྣམས་བསྐུར་ཞིང་བླ་མའི་ཡོན་རྣམས་ལེན། །དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། དམངས་རིགས་གྲངས་ཅན་ལ་བརྒལ་བ། འདོད་པ་ལ་ཡེངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སེན་མོ་བཅད་ཅིང་བྱི་དོར་བྱས་སོ། །ང་ནི་འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་སེན་མོ་རིང་ཞིང་ལུས་ལ་དྲི་མས་གཡོགས། དགེ་སྦྱོང་ནི་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་གོས་དང་སྐྲ་སྤུ་གྲིས་བཞར་ལ། ང་ནི་ངོ་ཚ་དོན་དམ་པར་མེད་པས། གོས་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྲ་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད། ལྟ་བ་ནི་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་ཡིད་ཆགས། རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དེ་ལ་ལམ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་གནོད་བྱེད་ལམ་གྱི་གཟུགས། །བདག་དང་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ དུ་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་ཟེར་བས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བྱེད་སླུ། བརྒལ་བ་རྣམས་ནི་གོའོ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བརྒལ་བ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ངོ་མ་ཤེས་པས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་གྲོལ་བས། བདེ་བའི་དེ་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་གྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མན་ངག་ནི་མ་རྟོགས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ཞིག་གིས་མི་གྲོལ་བས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལྡན་པས། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ། གནས་པ་ནི་བཞི། སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་ཁོ་ནའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་ནི་གཞན་ན་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐ་མ་འབྲིང་རབ་གསུམ་ནི། ཚུལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་བ་ནི། བེནྡེ་རྣམས་ནི་དེ་
Chinese
对此，关于“我”是常恒的，是梵天所说。关于“我”是安乐的，是自在天大尊父母所说。关于“我”是遍一切处的，是遍入天所说。关于“我”是唯一的，是猛厉怖畏天所说。对此，梵天的四面口中为了婆罗门的利益说了四吠陀，但由于没有领悟究竟的见地，因此，不了解此理的婆罗门们，只是念诵决定语的吠陀，祭祀的吠陀，诗歌的吠陀，以及守护政权的四吠陀，仅仅略微修习而没有领悟。念诵着四吠陀，身体和语言之间用泥土，语言清净用清水，心清净用吉祥草，没有领悟用天生清净的丝线。用泥土、清水、吉祥草来清净，火供内外没有离开生命，却将尸体焚烧，因为没有领悟究竟的果，所以在家里居住并焚烧尸体。今生没有热恼的痛苦等意义，来世也不能解脱，所以，做无意义的火供，没有领悟正确的见地，仅仅是障碍损害了我，烟雾胜过损害人。现在是自在天大尊所说的耆那教的教法，超越了善妙者，杖者，差别者，以及天鹅的行为。太阳和月亮以外，依靠外道的杖，或者依靠男性的快乐而见到善妙的解脱，手杖三股是善妙的形象。又将他们观想为父母，或者像男性一样与天鹅相伴，或者像风一样了解天鹅而想获得解脱。差别者和信仰的教主，男性的快乐，或者手杖风行的快乐，如果体验不到白色的法或者黑色的法就没有差别。因为不了解法与非法而平等，认为不是究竟的安乐是究竟的安乐。众生都陷入虚妄之中。现在是遍入天所说的刹帝利种姓的教法，超越了遍于稳定和变动的埃瑞尔。没有领悟那唯一的沉重，或者用人骨的灰涂在身上。埃瑞尔用灰涂在身上。认为遍入天在头顶上而行持，头上留着
English
Regarding this, the statement that "I" is permanent is from the mouth of Brahma. The statement that "I" is blissful is from the mouths of the great powerful Lord and his consort. The statement that "I" am all-pervading is from the mouth of Vishnu. The statement that "I" am the only one is from the mouth of the fierce and terrifying one. Regarding this, although the four Vedas were spoken from the four faces of Brahma for the benefit of the Brahmins, they did not realize the ultimate view. Therefore, the Brahmins who do not understand this, merely recite the Veda of definitive expression, the Veda of sacrifice, the Veda of poetry, and the four Vedas of protecting the state, only slightly meditating on them without realizing them. They recite the four Vedas, using earth between body and speech, water to purify speech, kusha grass to purify the mind, and without realizing the practice of naturally pure threads. They purify with earth, water, and kusha grass, and although the burnt offering does not separate from life internally and externally, they burn the corpse in the fire, because they do not realize the ultimate fruit, they dwell in the house and burn the corpse. In this life, there is no meaning in the suffering of heat, etc., and in the next life, they cannot be liberated. Therefore, performing meaningless burnt offerings does not realize the correct view. Only obscurations harm me, smoke is worse than harming people. Now, the teachings of the Jains spoken by the great powerful Lord, surpassing the auspicious ones, the staff-bearers, the different ones, and the behavior of the swans. Apart from the sun and the moon, relying on the staff of the outsiders, or seeing auspicious liberation by relying on the pleasure of the male. The three-pronged staff is an auspicious image. Also, they meditate on them as father and mother, or associate with swans like a male, or desire to be liberated by understanding swans like the wind. The different ones and the lord of faith, the pleasure of the male, or the pleasure of the staff wind, if one does not experience the white dharma or the black dharma, there is no difference. Because they do not understand dharma and non-dharma and are equal, they think that what is not ultimate bliss is ultimate bliss. All beings are deceived into falsehood. Now, the teachings of the Kshatriya caste spoken by Vishnu, surpassing the Aeril who pervades the stable and the moving. Not realizing that the only heaviness, or applying the ashes of human bones to the body. Aeril applies ashes to the body. Thinking that Vishnu is on the head and practicing, keeping
Chinese
驮着乌鸦。 禅修如同心脏中的酥油灯，内部四方的酥油灯照亮外部的房屋。 在房屋中点燃酥油灯，并在四个角落放置四位女子。 自己在中央竖立性器，处于界限之中摇动铃铛。 当口诀心髓的酥油灯被风轻轻吹动时，结跏趺坐并闭上眼睛。 当如同心脏般的弟子将耳朵贴近心脏时，九个吽（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的声音，在耳边窃窃私语，欺骗人们。 欺骗谁呢？因为没有办法，所以是哑女吗？ 因为不理解，所以是无发者吗？ 将这样的无发妻子展示给他人。 仅仅听到心脏中阿吽（ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：阿吽）的声音就询问，然后说获得了灌顶，想要供养。 授予所有灌顶并接受上师的所有供养。 猛烈的怖畏金刚口中说道，超越了众多民众，那些沉迷于欲望的人们，剪了指甲并进行了清洁。 我是为了舍弃欲望，所以指甲很长，身体被污垢覆盖。 善知识因为认识我，所以用袈裟和剃刀剃掉头发。 我因为没有真正的羞耻，所以脱掉衣服，剪掉头发。 见解是，看着秋天的天空而感到心满意足。 自己给自己带来伤害，这就是道路，因此，天空的悦意者是伤害者的道路之形。 为了自己和众生而受苦，如果这样做就能获得解脱，为了获得解脱而欺骗自己和众生。 那些超越者是知道的。 那些没有证悟真如的内部佛教徒是超越者。 也就是说，因为不了解未被轮回和涅槃之泥所染的胜义谛，仅仅以共同的小乘来修持六度，所以获得了自由，与安乐的真如分离。 也就是说，没有证悟心的苦行的口诀，仅仅依靠身体的苦行是无法解脱的，仅仅拥有身体的苦行。 也就是说，有三种乘，四种住处，只有九种结合。 这些的意义，见、行、修、禅的污垢在其他地方已经阐明，所以这里没有写。 其中，声闻下、中、上三种，称为具戒比丘住持。 在僧团中修行，如同犀牛角的独觉佛，那些比丘是那样。
English
Carrying a crow. Meditation is like a butter lamp in the heart, the butter lamp in the four directions inside illuminates the house outside. Having lit a butter lamp in the house, place four women in the four corners. Standing up the sexual organ in the center, staying within the boundary, ring the bell. When the butter lamp of the heart essence of the oral instructions is gently stirred by the wind, sit in the lotus position and close your eyes. When a student who is like the heart puts his ear to the heart, with the sound of nine Hums (ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum), whispering in the ear deceives people. Who does it deceive? Because there is no way, is it a mute woman? Because they don't understand, are they hairless? Show such a hairless wife to others. Just hearing the sound of Ah Hum (ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：Ah Hum) in the heart, they ask, and then say they have received empowerment and want offerings. Bestow all empowerments and receive all the guru's offerings. The fierce Vajrabhairava said, surpassing the numerous people, those who are distracted by desires, cut their nails and cleaned themselves. I am abandoning desires, so my nails are long and my body is covered with dirt. The virtuous one recognizes me, so he shaves his hair with robes and razors. Because I have no real shame, I take off my clothes and cut my hair. The view is that looking at the autumn sky makes you feel satisfied. Harming oneself is the path, therefore, the pleasant one of the sky is the form of the path of the harmer. Suffering for the sake of oneself and sentient beings, if you do this, you will attain liberation, deceiving yourself and sentient beings for the sake of liberation. Those who have transcended know. Those internal Buddhists who have not realized Suchness are those who have transcended. That is, because they do not understand the ultimate truth that is not stained by the mud of samsara and nirvana, they only practice the six perfections with the common Lesser Vehicle, so they are liberated, separated from the Suchness of bliss. That is, they have not realized the oral instructions of the mental asceticism, and they cannot be liberated by physical asceticism alone, they only possess physical asceticism. That is, there are three vehicles, four abodes, and only nine combinations. The meaning of these, the defilements of view, conduct, meditation, and contemplation have been clarified elsewhere, so they are not written here. Among them, the three types of Shravakas, lower, middle, and upper, are called ordained monks who abide. Practicing in the Sangha, like a rhinoceros horn, the Pratyekabuddhas, those Bhikshus are like that.