Chinese
哦！证悟乃是传承之友，如海般深邃，如虚空般广阔。诸友啊，深邃而又广阔，如是者，远离自他之执着，非他亦非自性。于何时耶？大手印灌顶之时，远离一切作意，此即第三。无念、无生、超离思维三者，乃第三灌顶。故，不离彼者，以第四之口诀知晓，乃俱生第四之时。彼者超离思维，恒常相续安住，乃本初。如是证悟而体验者，以体验本初而知晓。其为何如？烦恼与所知二障，如浓厚之黑暗。摧毁彼者，如龙域之月亮宝珠，以殊胜上师之教言，令未悟者证悟。大黑暗中之月亮宝珠，如月亮宝珠不需将黑暗从自身移至他处，如是，烦恼与所知无需断除。如其显现之方式，如是，不为轮回之泥与涅槃之泥所染，无与伦比之大乐，于开示殊胜之刹那，于一瞬间见佛之意。于殊胜大乐之一瞬间，作意乃思维之罪，不作意乃不修之善。知晓于念之分别中，心得以休息，于无念中，因体验而灰心。故，令所有思维之罪皆被击败。现在，若证悟，则以心如大象之比喻来展示。其中，首先证悟化身。为热所苦之有情，如眼无法直视太阳之中央。某些有情之身亦如眼，见太阳为痛苦，思何时能消逝。太阳西沉，遍布虚空，星辰之主月亮，与星宿及清凉同时升起。如是，瑜伽士们视轮回之因，此念，如痛苦之太阳，思何时能西沉。
English
O! Realization is the friend of the lineage, as deep as the ocean, as vast as the sky. O friends, deep and vast, suchness is free from the fixation of self and other, neither other nor self-nature. When is that? At the time of the Great Seal empowerment, that which is free from all mental fabrication is the third. Non-thought, non-birth, beyond mind, these three are the third empowerment. Therefore, not moving from that, knowing by the fourth instruction, is the time of the fourth, co-emergent. That itself, beyond mind, constantly and continuously abiding, is the primordial. Experiencing through such realization is knowing through experiencing the primordial. What is it like? Afflictions and cognitive obscurations are like thick darkness. Destroying that is like the moon jewel of the Naga realm, with the instructions of the supreme guru, causing the unawakened to awaken. The moon jewel in great darkness, just as the moon jewel does not need to move the darkness from itself to another place, so afflictions and knowledge do not need to be abandoned. Just as it appears, so it is, not stained by the mud of samsara or the mud of nirvana, the unsurpassed great bliss, at the moment of showing the supreme, in an instant seeing the Buddha's intention. In the supreme great bliss, in one instant, mental fabrication is the sin of thought, non-fabrication is the virtue of non-meditation. Knowing that in the conceptualization of thought, the mind finds rest, in non-thought, disheartened by experience. Therefore, causing all the sins of thought to be defeated. Now, if realized, then it will be shown with the example of the mind like an elephant. Among these, first realize the emanation body. Sentient beings tormented by heat, like eyes unable to bear looking directly into the center of the sun. The bodies of some sentient beings are also like eyes, seeing the sun as suffering, thinking when will it be able to set. The sun sets, pervading the sky, the lord of stars, the moon, and the planets and coolness rise together. Likewise, yogis see the cause of samsara, this thought, like the sun of suffering, thinking when will it be able to set.
Chinese
因此，当痛苦的显现消失时，就像吞食罗睺星时太阳落山，星星、月亮、罗睺三星同时升起一样，瑜伽士的念头消失之时，以及，普遍存在的无念，非物质的无生，无来无去的超离心识，通过口诀指示立即显现，星辰之主罗睺星一同升起。如此在无念、无生、超离心识的法界中安住，多种化身由此生起，如此安住便能化现化身。从无念中显现各种现象，是化身佛的坛城；在无生法界中安住，证悟受用圆满报身佛的坛城；超离心识且不可修持，因此法身佛的坛城即是殊胜法轮。因此，那是坛城，殊胜法轮。即便如此，如果被无明所迷惑，但远离能取所取的清净心仅仅通过忆念就在无念中，不是需要证悟的。唉！如果以迷惑的心去证悟心，那么就更不用说从常断等恶见中解脱了。因此，唯识宗和中观宗，如果不证悟不作意的（任运）大印，就是恶见。瑜伽士通过证悟任何都无法证悟的境界，所有的恶见都会自然解脱。被能知和所知的双重束缚的是唯识宗和中观宗，瑜伽士们不被能知和所知所束缚，通达一切相者由殊胜的月亮所指示的才是最殊胜的，它不被任何污泥所染污，成为大乐之主，因此，凭借殊胜的大乐，共同的成就来自于心的忆念、禅修、咒语和手印等，而非共同的大手印成就，安住于不作意之境，如金刚般的等持，才是殊胜的成就。如此证悟之后，让心自然安住，就像在极其不驯服的大象身上，用铁钩驯服，大力士也不会放任一样，证悟的瑜伽士的心。
English
Therefore, when the appearance of suffering vanishes, just as when Rahu swallows, the sun sets, and the stars, moon, and Rahu all rise together, at the time when the yogi's thought vanishes, and the all-pervading non-thought, the non-material unborn, the non-coming and non-going beyond mind, are immediately revealed through oral instructions, the lord of stars, Rahu, rises together. Thus, abiding in the realm of non-thought, unborn, and beyond mind, various manifestations arise from it, and by abiding thus, manifestations are emanated. From non-thought, various phenomena arise, which is the mandala of the Nirmāṇakāya; abiding in the unborn realm, realizing the Sambhogakāya mandala of perfect enjoyment; beyond mind and un-meditable, therefore the Dharmakāya mandala is the supreme Dharma wheel. Therefore, that is the mandala, the supreme Dharma wheel. Even so, if one is deluded by ignorance, but the pure mind free from grasping and clinging is merely remembered in non-thought, it is not something to be realized. Alas! If one tries to realize the mind with a deluded mind, then there is no need to mention liberation from evil views such as permanence and annihilation. Therefore, the Mind-Only and Madhyamaka schools, if they do not realize the un-fabricated (spontaneous) Mahāmudrā, have evil views. Yogis, by realizing that which cannot be realized by anything, all evil views will be naturally liberated. Those who are bound by the dual fetters of the knower and the known are the Mind-Only and Madhyamaka schools, but yogis are not bound by either the knower or the known, and the one who knows all aspects, indicated by the supreme moon, is the most supreme, it is not stained by any mud, and becomes the lord of great bliss, therefore, by virtue of the supreme great bliss, common attainments arise from mental recollection, meditation, mantras, and mudras, etc., but the uncommon Mahāmudrā attainment, remaining unwavering in the state of non-fabrication, like a vajra-like samadhi, is the supreme attainment. Having realized this, letting the mind rest naturally, just as on an extremely unruly elephant, tamed with an iron hook, a powerful person would not let go, so is the mind of the realized yogi.
Tibetan
ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པ་མེད་པར་ཤེས། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད་པར། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོངས་པ་ནི་གཞན་ལ་དྲིས་མེད་པས། དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིང༌། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རི་བོའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆུ་བབས་པས། ནམ་མཁའི་རི་བོའི་ཆུ་འཐུང་དང༌། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་ལ། འཁོར་བའི་འགྲམ་དང་དེ་ལས་གཞན་དྲན་པ་མེད་པ་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲམ་དེ་གཉིས་སེམས་ངལ་སོ་བ་དང༌། ཡིད་འཕམ་སྐྱེ་མེད་ཆུ་བོ་ཡི། །དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་ཞོག་ཅིག་རང་དགའ་བར། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དྲན་པ་ནི་གླང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དྲན་མེད་དབང་པོ་ལྟ་བུ་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལག་པས། ཡུལ་གྱི་གླང་པོའི་དབང་པོའི་ལག་པས་བླངས་ནས་སུ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་དེ་རྩལ་ཆེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱུ་མཁན་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་གསོད། ནམ་ཡང་བདེ་བ་རང་དབང་དུ་འགྱུར་པས། ཇི་ལྟར་གསོད་པ་རང་དབང་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ན་སེམས་དྲན་མེད་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་བཞིན། མ་རྟོགས་ན་གླང་པོ་ནི་ནགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་ནགས་ལས་རྒལ་བར་མི་འགྱུར་བ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སེམས་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ལོགས་ན་འགྲོ་ས་མེད་པས། དེ་ཉིད་ནས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།། །། ད་ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་མཚོ་ལ་ཆུ་བུར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྩ་མེད་དེ། རིག་པས་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་ལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་སྒྲུབ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་མེད་ལ། གང་ཞིག་འཁོར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས། སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང༌། དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་
Chinese
了知自性本无生，了知心性本无念。对于由心而生的念头之相，不作取舍，任心之象奔放驰骋。瑜伽士的见解，解脱于能知与所知，无需询问他人，当向自身询问。心性犹如虚空般离于戏论，能知与所知之山的无生之水倾泻而下，饮用虚空之山之水。了知有念之心如幻，轮回之岸与彼岸无念，以口诀体验如梦境。涅槃之岸，二者皆令心休憩，于意气消沉的无生之河，于彼岸边，安住于自乐。心之境，念如象，如无念之自在者，以无生之钩手，取境之象之自在手。如象虽力大，然为驯象师之巧所制，以巧方便，亦可诛杀心之象。恒常安乐自在，如何诛杀，亦自在显现。如是证悟之瑜伽士，如驯象般，若知心性本无生，则当厌倦心之无念，瑜伽士如驯象。若未证悟，象乃森林之象，不可驯服，则不可超越轮回之森林。证悟之瑜伽士，心则自在，除此之外别无他处可去，故当从此处返回。 现在以海中水泡之喻，阐释诸法体性一味。轮回与涅槃，于心虽显二相，然二者之因无有根本。以智慧于轮回中流转，不成立其自性，故为涅槃之道。因此，于舍弃轮回之彼岸，无有涅槃，何者为轮回，即是涅槃。心性虽有轮回与涅槃等名言安立，然于法界中，丝毫差别亦不存在。
English
Understand that your own nature is unborn, understand that the nature of mind is without thought. Do not accept or reject the appearances of thoughts that arise from the mind, let the elephant of the mind run free. The understanding of a yogi who is liberated from knower and known is not to be asked of others, but to be asked of oneself. The nature of mind, like the sky, is free from elaboration. Because the unborn water of the mountains of knower and known flows down, drink the water of the mountains of the sky. Know that the mind with memory is like an illusion, and that the shore of samsara and the absence of memory of the other shore are like a dream experienced through oral instructions. Both shores of nirvana bring rest to the mind, and on the shore of the river of unborn weariness, abide in your own happiness. The object of the mind is like an elephant, and with the hand of the unborn hook, like a master of no-thought, take the hand of the master of the elephant of the object. Just as a great elephant, though strong, is controlled by the skill of the hook-wielder, so too, with skillful means, the elephant of the mind can be killed. Happiness will always be self-controlled, and how it is killed will appear freely. Thus, the yogi who realizes this is like one who trains an elephant. If he knows that the nature of mind is unborn, then he should become weary of the mind's non-thought, like a yogi training an elephant. If he does not realize this, the elephant is a forest elephant and cannot be turned back, and he will not be able to cross the forest of samsara. The yogi who realizes this will have control over his mind, and since there is nowhere else to go apart from that very nature, he will turn back from there. Now, I will explain the single essence of all phenomena by the example of bubbles in the ocean. Although samsara and nirvana appear as two to the mind, the root of their cause is non-existent. Through intelligence, one revolves in samsara, but because its nature is not established, it is the path to nirvana. Therefore, beyond abandoning samsara, there is no nirvana. Whatever is samsara is definitely nirvana. Although the mind itself is labeled with terms such as samsara and nirvana, there is not even a particle of difference in the expanse.