Tibetan
འགྱུར། །བརྗེད་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ལ་མི་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱིས། སེམས་ནི་དྲན་པ་དང་བརྗེད་པ་ལགས། ཅི་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད། གང་གིས་ཡི་གེ་ཅིག་ཤེས་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་བྲལ་བ་དེ་གང་གིས་གང་ལའང་མིང་མེད་པས། དེའི་མིང་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག །དེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་སུའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ངོས་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ། ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དེ་ལ་མཛད་པས། ཟག་མེད་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་ལྷ། །ལྷ་དེ་ཉིད་ནི་བློས་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་ལ། དེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དྲན་པ་བྱུང་ཡང༌། ཅིག་ཤོས་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་ན། གང་ཞིག་གསུམ་པ་ཟག་པ་ནི། །དོན་དམ་པར་ནི་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། བསྒོམས་པ་ནི་བློས་གཞག་ནས་དྲན་པའི་བར་དུ་ཡེངས་པ་ནི་ཡིན་གྱི། བཅོས་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་གདོལ་པ་བྲམ་ཟེ་བཅོས་ནས་རིག་བྱེད་བཏོན་ཡང༌། དང་པོ་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས། །བར་དུ་རེག་ཏུ་བཏུབ་བཏུབ་དྲན་ཏེ་ཐ་མ་རེག་ཏུ་བཏུབ་བར་སོང་བའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ཅིག་ཤོས་ནི་བློས་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་ལ། བར་དུ་བློས་རེག་ཏུ་བཏུབ་བཏུབ་འདྲ་སྟེ་ཐ་མ་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་ པས། གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ།། །།དེ་ལ་ལོངས་སྐུ་མ་ཤེས་པ་ལ་སྨིག་རྒྱུའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མ་ཤེས་པ་བརྒལ་བ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་མ་ལུས་རང་བཞིན་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་ཤེས་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པས། ཀུན་དུ་རུའི་སྐབས་སུ་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པས་ན། ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་བཞིན་དུ། ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་བསམ་དུ་མེད་པ་མ་ཤེས་ན། བསམ་པ་དང་དྲན་པས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དེ་སྙེགས་པས། སྐོམ་ནས་འཆི་ཡང་ནམ་མཁའི་ཆུ་སྙེད་དམ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ནི་གནས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས་གཞན་ན་མེད་པས་དུས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞི་པ་གཉིས་ཤོར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངད་ཡལ། གཉིས་མཉམ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གནས། ཐིག་ལེ་གཅིག་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་པ་དེའི་བདེ་བ་ནི། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་འབད་པས། བདེ་བ་གང་གི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི། །ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཟེར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས། རྟེན་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་དེ་རྟེན་ནུས་པ་མེད་པས་ན། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བས་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རེ་བསྐོང་བར་འགྱུར་ གྱི་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་བདེ་བ་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ས་གསུམ་རེ་བ་གང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ་ནི་དབང་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ན། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་ལ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དྲན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ། ཡང་ན་དྲན་ཙམ་ཡོད་ལ་མ་དྲན་ཙམ་ན་མེད་པས། ཡང་ན་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་ཙམ་ན། དྲན་ན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ངལ་སོས་པར་ཤེས་པས། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སླར་ཡང་ནི། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་དང་ཡིད་དང་བློ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་རིག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར།། །།ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་བའི་ནོར་བུའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ལ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་དང༌། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བས། །གྲོགས་དག་ཟབ་མོ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་གཞན་མིན་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་དུས་སུ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་གསུམ་པ། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གསུམ་དབང་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞི་པའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་པའི་དུས། །དེ་ཉིད་བློ་ལས་འདས་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་གཉུག་མ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས། །དེས་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི། མུན་ནག་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་ལ། དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཀླུའི་ཡུལ་གྱི་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་ གདམས་ངག་གིས་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། མུན་ནག་ཆེན་པོར་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་ནོར་བུས་མུན་ནག་དེ་རང་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེལ་མི་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སྤང་མི་དགོས་པས། ཇི་ལྟར་འཆར་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འཁོར་བའི་འདམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གང་དང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐོང་བས། མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི། །ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི་བསམ་པའི་སྡིག་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ནི་མི་བསྒོམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པས། དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སེམས་ངལ་སོ་བ་ཤེས་ལ། དྲན་པ་མེད་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕམ་པས། བསམས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ།། །།ད་ནི་རྟོགས་ན་སེམས་གླང་པོ་ཆེ་ཡན་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྤྲུལ་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚད་པས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །མིག་གིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཅེ་རེ་ལྟ་བ་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ལ་ལའི་ལུས་ཀྱང་མིག་དང་འདྲ་བས། ཉི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས། ནམ་ཞིག་ནུས་པར་འགྱུར་སྙམ་མོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པ་སྐར་མའི་བདག་པོ་ཟླ་བ་དང༌། གཟའ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་མཉམ་དུ་ཤར། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་དྲན་པ་འདི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བས་ན། ནམ་ཞིག་ནུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་སྣང་བྱེད་ནུབ་པ་ན། །ཟ་བ་ཉ་བ་འི་དུས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། སྐར་མ་ཟླ་བ་གཟའ་གསུམ་མཉམ་དུ་ཤར་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་དྲན་པ་ནུབ་པའི་དུས་དང༌། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དྲན་མེད་དང༌། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་མེད་དང༌། འགྲོ་འོང་མེད་པ་བློ་ལས་འདས་པ། མན་ངག་གིས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་ཤར་བས། སྐར་མའི་བདག་པོ་གཟའ་དང་མཉམ་དུ་ཤར། །འདི་ལྟར་དྲན་ མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་ཤིང༌། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དེས་ལས་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་གནས་པས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ། །དྲན་མེད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བར། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་རྟོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བློ་ལས་འདས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྲུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ནི་དྲན་མེད་ལ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། །ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྟོགས་ནས་ནི་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པས་གྲོལ་བ་དང་ལྟ་ཞོག་གི། དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པས། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པས་ན། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། དེ་ཡང་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲོག་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ཟླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་འགྱུར་བས། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ན། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲན་སྒོམ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་བ་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་སེམས་རང་དགར་གཞག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པའི་ཐོག་ཏུ། ལྕགས་ཀྱུས་གོམས་པ་རྩལ་པོ་ཆེ་ཅིག་གིས་ བཏབ་པས་ཡན་ཡང་མི་སྟེར་བ་བཞིན་དུ། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་
Chinese
译。遗忘也是为了不让它停留在记忆中。心就是记忆和遗忘。没有任何产生的原因，那无生本身。谁如果了解一个字，虽然“无生”是所有佛法的精髓，但也是为了消灭生的现象。超越了这样的名相，脱离了心的对境和有境，因为没有任何名称可以称呼它，所以它的名字是无法知道的。三世诸佛的真实究竟之处是，未被因缘所染污，不可思议的那是，脱离因缘三者是一个字。从那之中，有漏的字是，三界众生的身语意三者。那也是在有记忆的时候。无漏则是那个心本身，无忆、无生、超越思维，可以指示，但又脱离了执取。它的自性不是思维所能及的，所以要知道它是本尊之神。证悟的瑜伽士们对那个意境进行修持，因此，在无漏三者的中央是神。那个神是思维无法触及的，从那之中，即使生起了有漏的记忆，如果知道它没有和另一者分离，那么，哪一个是第三个有漏呢？究竟上是无法修习的，修习是用思维安立，在记忆之间散乱，那是人为的。例如，不可触碰的贱民被婆罗门改造后念诵吠陀，但最初是不可触碰的。中间想着可以触碰，最后变成了可以触碰的故事一样。真实的另一者是思维无法触及的，中间好像可以用思维触及，但最后是无法触及的。就像贱民的吠陀一样。//对于不了解受用身，可以用海市蜃楼的比喻来指示。那之中，首先是不了解的超越。对于所有众生，以无生的自性，遍布，却不了解那就是受用圆满报身，因此不了解所有自性的是谁呢？如果不了解大手印的加持，在智慧本智的力量之时，就不是大乐。在昆都如（梵文：Kunturu）的时候修持大乐是，对事业手印的体验进行意念，那就是手印老
English
Translation. Forgetting is also for the purpose of not letting it stay in memory. The mind is memory and forgetting. That which has no cause of arising, that unborn itself. Whoever understands one letter, although "unborn" is the essence of all Dharmas, it is also for the purpose of eliminating the phenomenon of birth. Transcending such names, separated from the object and subject of the mind, because there is no name to call it, therefore its name is unknowable. The true ultimate place of the Buddhas of the three times is, that which is not defiled by conditions, that which is inconceivable is, the three that are free from conditions are one letter. From that, the letter with outflows is, the body, speech, and mind of sentient beings of the three realms. That is also when there is memory. The outflow-less is that mind itself, without memory, without birth, beyond thought, can be indicated, but is also free from grasping. Its nature is not something that can be conceived by thought, so know that it is the deity of the Yidam. The realized yogis practice that state of mind, therefore, in the center of the three outflow-less ones is the deity. That deity is not something that can be touched by thought, from that, even if outflow-filled memory arises, if you know that it is not separated from the other, then, which one is the third outflow? Ultimately, it is impossible to practice, practice is to establish with thought, scattered between memories, that is artificial. For example, an untouchable outcaste is transformed into a Brahmin and recites the Vedas, but initially he is untouchable. In the middle, thinking that he can be touched, and finally becoming touchable, like the story. The true other is not something that can be touched by thought, in the middle it seems like it can be touched by thought, but in the end it is untouchable. Just like the Vedas of the outcaste.// For those who do not understand the Sambhogakaya, it can be indicated with the metaphor of a mirage. Among them, the first is the transcendence of not understanding. For all beings, with the nature of unborn, pervading, but not understanding that that is the perfect enjoyment body, therefore who is it that does not understand all nature? If you do not understand the blessing of Mahamudra, at the time of the power of wisdom and primordial awareness, it is not great bliss. Practicing great bliss at the time of Kunturu (Sanskrit: Kunturu) is, contemplating the experience of action mudra, that is the mudra old
Chinese
由于不是大手印，就像口渴追逐海市蜃楼一样，就像不是水却以水的概念无法满足一样。如果不知道大手印是远离各种概念、如同虚空般不可思议的，却以思念和记忆来追逐自认为真实的事物，即使渴死也能够得到虚空之水吗？金刚莲花二者是短暂的，从它们产生的菩提心也是短暂的因，因为除了那一刹那之外没有其他的，所以是短暂的。而且，当四个明点失去两个时，贪欲的气息消失；当两个相等时，也不是脱离贪欲。而且，当一个明点位于金刚顶端，一个明点位于莲花花蕊时，金刚莲花二者之间所存在的乐，仅仅是比喻的俱生而已，如果认为那是究竟的真谛而努力，那么所享受的乐的形态是什么呢？如果说不是这样，那么大手印的乐就像虚空一样不依赖于任何事物，因此成为一切法的所依。失去二者和二者相等的乐是短暂的乐，因此无法作为所依。如果它无法作为所依，那么，不作意的的大手印的乐，能够满足三界的期望，而失去二者和二者相等的乐，仅仅是欲界的一部分，如何能够圆满三界的期望呢？远离相状的刹那乐是第三种自在，因此以譬喻的智慧来表示，而且因为必须忆念意义的智慧之手印，所以仅仅成为一种方便，要么是方便的刹那乐，要么仅仅存在忆念，不忆念时则不存在，要么它本身就变成二元对立。仅仅是殊胜上师的教导，如果忆念，就知道那本身能够让心放松，依靠上师的恩德，再次达到无忆念且无作意的状态。大手印的自性不是心、意、智、识，也不是记忆和觉知，不是智慧的行境，而是通过传承的噶当派才能了解，不是其他人所能了解的。百人之中只有少数人能够了解。知识的功德以月亮宝珠的比喻来表示。
English
Since it is not Mahamudra, just as thirst chases after a mirage, just as one cannot be satisfied with the concept of water when it is not water. If one does not know that Mahamudra is free from all kinds of concepts, like the sky, inconceivable, but chases after what one considers to be true with thought and memory, can one obtain the water of the sky even if one dies of thirst? The Vajra and Padma are both temporary, and the Bodhicitta that arises from them is also a temporary cause, because there is nothing other than that moment, so it is temporary. Moreover, when two of the four drops are lost, the breath of desire disappears; when the two are equal, it is not freedom from desire either. Moreover, when one drop is located at the tip of the Vajra, and one drop is located at the stamen of the lotus, the bliss that exists between the Vajra and Padma is only a co-emergent of metaphor. If one strives thinking that it is the ultimate truth, then what is the form of the bliss that one enjoys? If it is said that it is not so, then the bliss of Mahamudra, like the sky, does not depend on anything, therefore it becomes the basis of all dharmas. The bliss of losing two and equaling two is temporary bliss, therefore it cannot be a basis. If it cannot be a basis, then the bliss of unintentional Mahamudra can fulfill the expectations of the three realms, while the bliss of losing two and equaling two is only a part of the desire realm, how can it fulfill the expectations of the three realms? The momentary bliss that is free from characteristics is the third freedom, therefore it is represented by the wisdom of metaphor, and because the mudra of the wisdom of meaning must also be remembered, it becomes only a means, either the momentary bliss of means, or there is only remembrance, and it does not exist when there is no remembrance, or it itself becomes dualistic. Only the teachings of the sublime guru, if remembered, one knows that it can relax the mind itself. Relying on the grace of the guru, one reaches the state of no remembrance and no intention again. The nature of Mahamudra is not mind, intention, intellect, consciousness, nor memory and awareness, not the realm of wisdom, but can be understood by the Kagyu lineage, not by others. Only a few out of a hundred can understand. The merit of knowledge is shown by the example of the moon jewel.