Tibetan
ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་རྒྱུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བློ་ལས་འདས་པ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསམ་གཏན་འཆིང་བས་དེས་ནི་ཅི་བྱར་ཡོད། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་ན་བུན་དང་མཚུངས་པས་ཡལ་བས། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ན། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲན་པ་མེད་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཅི་སྐྱེས། དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེའོ་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲེན་པས་དྲན་བསྒོམ་ལ་རེ་དོགས་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ དྲན་པ་དང་དྲན་པ་མེད་པས་མ་བསླད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །སྣང་བ་དང་ལུས་ཀྱི་བརྡ། ངག་གི་བརྡ། ཡིད་ཀྱ་བརྡ་གསུམ་ནི་སྣང་བའི་བརྡའོ། །སྟོང་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་སུ། །དེ་རིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གང་གི་ཆོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དུས་སུ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་དྲན་པའི་བརྡས་བསྟན་པས་མཐོང་དང་ཐོས་དང་རེག་དང་དྲན་པ་དང་གཙང་བ་དང་བཙོག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའི་བརྡས། ཟས་སྐོམ་འཁྱམ་དང་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང༌། །དྲི་བ་དང་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པའི་བརྡས་བསྟན་པས། ཅལ་ཅོལ་གཏམ་དང་ལན་སྨྲར་གྱུར་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བློ་ལས་འདས་པ་ལས་མ་གཡོས་པས། སེམས་སོ་ཞེ་ན་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་དེ་རྟོགས་པས། གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །འཁོར་བའི་ཐང་སྟོང་ཤིན་དུ་སྒྲོལ་དཀའ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་མང་ལ། སྐྱེ་རྒན་འཆིའི་ཚད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་དང༌། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོ་མ་རྙེད། གལ་ཏེ་རྙེད་པར་གྱུར་ཡང་མ
Chinese
因为不住于超越恶业的缘故。心和心所不移动的原因是，如同金刚一般的等持超越了意识，因此不会改变。那本身就是四禅，因此被禅定束缚，那又有什么用呢？心的实相如同虚空，心所产生的念头如同雾气般消散。如果事物生起如虚空般寂静，事物生起并非独立于心，那也是从念头中生起，以及从没有念头中生起。舍弃那两者之外，又生起什么呢？舍弃事物之后，又生起什么呢？如果从无始以来，从无生中生起，那么虚空之花也会生起，要这样理解，一切显现都要理解为虚空之花。为什么呢？因为虚空逐渐形成各种显现，所以是虚空之花。同样，心性如同虚空，心所产生的念头如同虚空之花，因此对于念头的修习不要有希望和恐惧。因此， 不被念头和无念所染污的，原本就是无生自性。显现和身体的符号，语言的符号，意识的三个符号是显现的符号。当用符号指示空性和无生时，今天由尊贵的上师怙主开示而证悟。证悟的功德在于，当不对任何行为作意时，用色、声、香、味、触的念头符号指示，从而没有见、闻、触、念，没有清净和不清净，没有去和来。用饮食、游荡、行走和坐卧的符号指示。用提问和回答问题的符号指示。对于闲聊和回答，心性的自性不离于超越意识，如果说是心，也不会从一种状态移动。这样，通过大手印的符号指示，立即证悟了无生无死的甘露。谁能得到上师的口诀甘露之水？轮回的旷野极其难以度过，充满了烦恼的盗贼，被生老病死的痛苦折磨了无数劫，没有找到至尊上师莲足之海。即使找到了
English
Because it does not abide in transcending evil deeds. The reason why the mind and mental factors do not move is that the samadhi like a vajra transcends consciousness, therefore it does not change. That itself is the four dhyanas, so being bound by dhyana, what is the use of that? The reality of the mind is like the sky, and the thoughts arising from the mind are like mist, so they dissipate. If the arising of things is completely pacified like the sky, the arising of things is not independent of the mind, that is, it arises from thoughts, and it arises from no thoughts. What arises beyond abandoning those two? What arises after abandoning things? If it arises from no beginning, from no-birth, then even a sky flower will arise, and all appearances should be understood as sky flowers. Why? Because the sky gradually forms various appearances, so it is a sky flower. Similarly, the nature of mind is like the sky, and the thoughts arising from the mind are like sky flowers, so do not have hope and fear for the practice of thoughts. Therefore, That which is not defiled by thought and non-thought is originally the unborn nature. The symbols of appearance and body, the symbols of language, and the three symbols of consciousness are the symbols of appearance. When emptiness and non-birth are indicated by symbols, today it is realized by the instructions of the venerable Guru Protector. The merit of realization lies in the fact that when no action is intended, the symbols of thoughts of form, sound, smell, taste, and touch are used to indicate that there is no seeing, hearing, touching, thinking, no purity and impurity, no going and coming. Use the symbols of food, drink, wandering, walking, and sitting to indicate. Use the symbols of asking and answering questions to indicate. For idle talk and answers, the nature of mind does not deviate from transcending consciousness, and if it is said to be mind, it will not move from one state. Thus, through the symbols of Mahamudra, the nectar of no birth and no death is immediately realized. Who can obtain the nectar water of the Guru's instructions? The wilderness of samsara is extremely difficult to cross, full of thieves of afflictions, tormented by the suffering of birth, old age, sickness, and death for countless kalpas, and has not found the sea of the lotus feet of the supreme Guru. Even if found
Tibetan
་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་ནས་སྤྱི་བོར་བླང་བར་མི་བྱེད། གདམས་ངག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྣ་བས་འཐུང་བར་མི་བྱེད་ལ། སྙིང་གི་པདྨའི་ནང་དུ་མི་འཇོག་པས། །གདུང་སེལ་བསིལ་བས་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མྱ་ངན་གྱི་ཐང་སྟོང་དང་འདྲ་བ་འཁོར་བའི་ཐང་སྟོང་ཤིན་དུ་སྒྲོལ་དཀའ་བ་དེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དང་མ་བྲལ་བའི་པདྨའི་མཚོ་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བླང་བར་མེད་ལ། སྒྲ་དང༌། ཚད་མ་དང༌། ལུང་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངན་གྱིས། ། སྐོམ་པས་ཤིན་དུ་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཡང་རོ་སྐམ་ལ་བུང་བ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། ཐང་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་འཚོ་བར་ཟད། །བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་འབྱུང་གི །ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡོད་ན་མན་ངག་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དང་མི་མཐུན་ན་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡན་དག་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །བླ་མས་བསྟན་པས་བརྗོད་མིན་ནི། །སློབ་མས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དོ། །གོ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་བྱའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །མ་གོ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །ཤེས་པ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡང་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་དྲན་བ་གོ་བ་ལྟ་བུའི་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གོ་བ་དེ་ལས་གོ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད། སློབ་མས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་ལས་གནས་པ་དང༌། འགགས་པ་མེད་པ་ལ་འགགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པས། གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་བསྟན་ཡང༌། སྒྲ་དང་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་གིས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སུ། །རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ནི་མཁས་ལ་དོན་ལ་མི་མཁས་པས། བླུན་པོས་བྱེ་བྲག་རྙེད་པ་སྟེ། །དེའི་ཚེ་ན་མི་མཁས་པའི་དབང་གིས་དྲན་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱེད་པས་ན། སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་བློས་རེག་མེད་ལ་གདོལ་བ་དང་འདྲ་བས། དེ་ཆོ་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་དུ་རོལ། །དེ་ཡང་དྲི་མ་གཉིས་དག་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
将错觉视为错觉，却不将其置于头顶。不以耳朵饮用口诀的甘露之水，不将其置于心中的莲花中。 不畅饮消除痛苦的清凉。那是什么样的呢？如同悲伤的荒野，轮回的荒野极其难以解脱。不以方便取用不离上师莲足的莲花之海。精通声音、量度、经文和论著的词语和术语，也是没有意义的。 那是论著意义繁多，充满悲伤。 即使因口渴而极度痛苦地呻吟，也如同在干燥的土地上看到蜜蜂一样，在论著的荒野中因口渴而痛苦地耗尽生命。上师以暗示和方法来教导，而不是通过经文和论著。如果存在于经文和论著中，那就不是口诀了。如果与此不符，那就是口诀。完全正确的意义，那唯一的口诀，不是心智的对象。 因此，无法用语言表达。上师所教导的非言语，学生也无法像这样去思考。理解是知识的障碍，因为它不是真实的真理。 不理解是烦恼的障碍。那本身不是知识的真理。 知识也不是真理。那么，依靠知识和所知的光明，就像依靠记忆来理解记忆一样，不是这样的。从理解中产生的无理解，不是学生所理解的。那也是诸法从无生中产生，从无住中安住，与无灭一同产生的甘露之味。那也不是心以心来指示的。意识无法作用于意识。 谁将如何指示呢？如果教导未领悟者，也是屈服于声音和量度的论著，谁又会以何种方式执持为量度呢？精通分别等术语，却不精通意义。 愚者发现了差别。那时，由于不精通，只努力于记忆，因此无法从障碍中解脱。另一种是心智无法触及的，如同贱民一般。 那就在贱民的家中嬉戏。那也是两种污垢清净的太阳的坛城。
English
Seeing delusion as delusion, one does not place it on the crown of the head. One does not drink the nectar of instructions with the ears, nor place it within the lotus of the heart. One does not drink one's fill of the coolness that dispels suffering. What is that like? Like a desolate plain of sorrow, the desolate plain of samsara is extremely difficult to cross. One cannot take by means the lotus lake that is inseparable from the feet of the noble guru. Although one is skilled in the words and terms of sound, measure, scripture, and treatises, it is meaningless. That is because treatises are full of meaning and sorrow. Even though one groans in extreme thirst, one exhausts one's life suffering from thirst in the desert of treatises, like seeing a bee in dry land. The noble guru teaches by signs and methods, not by scripture and treatises. If it is in scripture and treatises, it is not a pith instruction. If it is not in accordance with that, it is a pith instruction. The perfectly correct meaning, that unique pith instruction, is not an object of the mind. Therefore, it cannot be expressed in words. The non-verbal teaching of the guru, the student cannot even conceive of it as being like this. Understanding is an obscuration of knowledge, because it is not the true truth. Non-understanding is an obscuration of affliction. That itself is not the truth of knowledge. Knowledge is also not the truth. Then, relying on the light of knowledge and the knowable, like relying on memory to understand memory, it is not like that. That very non-understanding that arises from understanding is not understood by the student. That is also because all phenomena arise from non-arising, abide from non-abiding, and the taste of nectar arises together with non-cessation. That is also not something where mind shows mind. Mind cannot act on mind. How will anyone show it? Even if one teaches the uncomprehending, one is under the sway of the treatises of sound and measure, and by whose power does one grasp as measure? One is skilled in the terms of discrimination and so forth, but not skilled in the meaning. A fool finds distinctions. At that time, because of not being skilled, one only strives in memory, and therefore one does not become liberated from obscurations. The other is like an untouchable to whom the mind cannot reach. That one revels in the house of untouchables. That is also the mandala of the sun that is purified of the two stains.