Tibetan
་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་ན་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟེར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བས། འདི་ན་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་ནི།། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན། སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས། འདི་ན་གང་གཱའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་ནི། །གཙང་ལ་མི་གཙང་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆང་སྐྱུགས་ནས་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ་བར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་པྲ་ཡག་ཡ་འདི། །སྟོང་པ་མཚན་མོ་ཟླ་བ་དང༌། །སྣང་བ་ཉིན་མོ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས། འདིར་ནི་ཟླ་བ་གསལ་བྱེད་ཉིད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་གནས་ས་འགག་ས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་འདྲ་བས། ཞིང་ཀུན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་པ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པས། ཕྱིན་དེ་བལྟས་པས་རྟོགས་པར་གང་སྨྲ་བ། །དོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་རྟོགས་ན། ལུས་དང་འདྲ་བའི་མུ་གནས་གཞན་ན་མེད། །ཡིད་ལ་བྱས་ན་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱས་ན་དགེ་བ་ཡིན་པས། དགེ་བ་ང་ཡིས་ངེས་པར་ཡང་དག་མཐོང༌། །ཕྱི་རོལ་པའམ་ནང་པ་ལ་ལ་ན་རེ། ལུས་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མ་གྲངས་ཇི་བཞིན་དང་སྡོང་པོ་གསར་ལ། འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་གྱི་དབུས་ན། དེ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་ཉིད། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣལ་མའི་དྲི་དང་ཁ་དོག་ལྡན། དུས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས། ཐོབ་ཤོར་གྱི་དུས་སུ། བྱེ་བྲག་འོངས་ཤིང་རྨོངས་པ་མྱ་ངན་གྱིས། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་མ་ཤེས་པ་ན། འདུས་བྱས་ལ། གདུང་བས་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཕྱི་རོལ་པ་ན་རེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པར་བྱེད་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་ཟེར། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ཆོས་སྐུ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མིག་གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་ནི། ཁམས་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན། གང་དུ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མིག་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གཞིར་གྱུར་པ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་ནས་རིགས་སུ་ཕྱེ་ པ་མེད་པ་དང༌། དཀར་ནག་གི་ལས་ཀྱིས་མ་གོས་པས། རིགས་མེད་དེ་ལ་མཆོད་ལས་ཀྱི་མཐའི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་ཟད་པར་འགྱུར། དགང་ཞེ་ན། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟན་པའི་དུས་སུ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བདེ་བའི་གནས་ནི་བུ་དང་འདྲ་བ་ལ་བསྟན་པར་བྱའི། །གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པས། ཀྱེ་ཧོ་བུ་ཉོན་རྩོད་པའི་རོ་ནི་དགའ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པས་འོ་མ་རྟོགས་ན་བརྟན་པ་རི་རབ་ལ་སོགས་པ། །གཡོ་བ་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས། འགྲོ་བ་འཆང་ཅིང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། འོ་ན་འགྲོ་བ་ལས་ལོག་ནའང་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྟན་པ་ནི་དྲན་མེད། གཡོ་བ་ནི་དྲན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ཡང་བུ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཀྱེ་ཧོ་བུ་ཉོན་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་རོ་འདི་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྟོག་གེ་བའི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས། བདེ་བའི་གནས་མཆོག་རྟོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ལོགས་ནས་སྐྱེས་མེད་པས། འགྲོ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །བློ་སེམས་རིག་པ་དྲན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་ན། བློ་ནི་རྣམ་འགགས་ཡིད་ནི་ཕམ་འགྱུར་བ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱའི་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག་པས་ན། གང་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆད་པའོ། །དྲན་པ་ལ་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། དྲན་པ་མེད་པ་ལས་མ་གཡོས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཤེས། མི་རྟོག་པ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་འབད་པ་བྱེད་དོ། །དྲན་མ་དྲན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བློས་མ་རེག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན། རྟོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དྲན་པ་དྲན་མེད་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐྱེ་མེད་བློས་མ་རེག་པ་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་གཉིས། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་བསམ་གཏན་དུ་མ་གྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། དྲན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ན་དྲན་པ་མེད་པ་དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་
Chinese
如果供养梵天等，说是心里的善。通达胜义谛的瑜伽士认为，显现而无自性，犹如水中的月亮。此处乃是月亮之海洋，因与种种法性之界不可分，故知空性无别。此处乃是恒河之海洋。清净与不清净，犹如婆罗门呕吐的酒被水冲走。从无始以来，既非有也非无。此处是瓦拉纳西、普拉亚格。空性是夜晚的月亮，显现是白天的照明。此处乃是月亮的照明。一切法犹如二十四处生处、住处、灭处。一切刹土的住处和近处等。以无有来去的方式证悟。说了以智慧观看而证悟什么。如果证悟以意义之身遍布一切，则没有与身体相似的其他边际。心中作意则是不善，心中作意则是善。我确实正确地见到了善。外道或一些内道之人说，身体四轮或六轮中，莲花的花瓣数量如其数，并且有新的茎。在有花瓣的莲花茎的雄蕊中央，从中体验到的喜乐和安乐，具有极其微细的真实的香气和颜色，是短暂的。在得失之时，因差别而来，愚昧因悲伤。如果不了解无为的法身恒常存在，则对于有为法，不要因悲伤而使其没有果实，外道之人说。如果使不善业的异熟果耗尽，说是供养梵天等会变得安乐。通达的瑜伽士认为，大愚痴是梵天法身，大嗔恨是遍入化身，大贪欲是三眼者报身，是三界和三身的基础。无论何处，梵天、遍入、三眼是世间一切的基础。从烦恼中清净，没有种类之分，不被黑白之业所染污。供养无种性者，业的边际之集合将完全耗尽。如果问为什么，在教导具器之弟子时，教导未被污泥所染的安乐之处，犹如对待儿子一样。
English
If you make offerings to Brahma and others, it is said to be the virtue of the mind. The yogi who understands that the object of ultimate wisdom is not the nature of appearance, like the moon in the water. Here is the ocean of the moon, because it is inseparable from the realm of all kinds of Dharma, so know that emptiness is inseparable. Here is the ocean of the Ganges. Clean and unclean, like the wine vomited by the Brahmin being washed away by water. From the beginning, it is neither existence nor non-existence. Here is Varanasi, Prayag. Emptiness is the moon at night, and appearance is the illumination of the day. Here is the illumination of the moon. All dharmas are like the twenty-four places of birth, dwelling, and cessation. The dwelling places and nearby places of all lands, etc. Realizing in a way that there is no coming and going. What is said to be realized by looking at it with wisdom. If you realize that the body of meaning pervades everything, then there is no other boundary similar to the body. To think in the mind is unwholesome, and to think in the mind is wholesome. I have indeed correctly seen the good. Outsiders or some insiders say that in the four or six chakras of the body, the number of lotus petals is as many as the number, and there are new stems. In the center of the stamen of the lotus stem with petals, the joy and bliss experienced from it have extremely subtle true fragrance and color, and are short-lived. At the time of gain and loss, because of the difference, ignorance is caused by sorrow. If you do not understand that the unconditioned Dharmakaya is constant, then for the conditioned Dharma, do not make it fruitless because of sorrow, say the outsiders. If you exhaust the maturation of unwholesome karma, it is said that offering Brahma and others will become happy. The realized yogi believes that great ignorance is the Brahma Dharmakaya, great hatred is the pervasive Nirmanakaya, and great desire is the three-eyed Sambhogakaya, which is the basis of the three realms and the three bodies. Wherever Brahma, pervasive, and three-eyed are the basis of all the worlds. Purified from afflictions, there is no distinction of kind, and it is not contaminated by black and white karma. Offering to the non-species, the collection of the limits of karma will be completely exhausted. If you ask why, when teaching a qualified disciple, teach the place of happiness that is not contaminated by mud, as if treating a son.
Chinese
的。因為沒有可以向他人展示的。 唉！孩子聽著，爭論的滋味確實令人愉快。 就像這句話所說，如果不了解乳汁，那麼像須彌山一樣的堅固，以及六道眾生的故事、經典和旋律的變動，都無法理解。 因此，執持和宣講眾生等行為無法使人了解。 那麼，即使從眾生中脫離，也不應執著，因為眾生的本性就是心。 而堅固就是無念，變動就是念頭的各種顯現。 無生也像孩子一樣。 唉！孩子聽著，這未被各種因緣所染污的真正智慧的滋味，是無法展示的。 因為真正的智慧並非思辨者的心所能及，也不是佛陀的意旨。 因此，捨棄了證悟安樂之境的最高境界。 眾生的本性也並非從他處而生，而是像眾生不斷產生一樣。 當智慧、心、明、念自然止息，而意的意識消融於法界時，智慧就會完全止息，意念就會崩潰。 所知、所知的我慢和自負在法界中清淨，因此，顯現的我慢在哪裡斷滅呢？ 在念頭中輪迴，如果沒有從無念中動搖，那就是涅槃。 然而，他們並不了解分別念是幻象，也不了解無分別念是依賴性的事物，因此才會努力。 了解念與非念僅僅是幻象，並且其本性無生，融入了心識無法觸及的法界，這是非常殊勝的。 因此，證
English
Of. Because there is nothing to show to others. Alas! Listen, child, the taste of argument is indeed delightful. As the saying goes, if one does not understand milk, then the steadfastness like Mount Sumeru, and the stories, scriptures, and melodies of the moving six realms of beings cannot be understood. Therefore, holding and proclaiming beings and other actions cannot make one understand it. Then, even if one deviates from beings, one should not be attached, because the nature of beings is mind. And steadfastness is non-thought, and movement is the various manifestations of thought. The unborn is also like a child. Alas! Listen, child, this taste of true wisdom that is not defiled by various causes cannot be shown. Because true wisdom is not within the reach of the mind of speculators, nor is it the intention of the Buddha. Therefore, abandoning the realization of the supreme state of bliss. The nature of beings is also not born from elsewhere, but is like the continuous arising of beings. When wisdom, mind, clarity, and memory naturally cease, and the consciousness of the mind dissolves into the dharma realm, wisdom will completely cease, and intention will collapse. The knowable, the arrogance and conceit of the knowable are purified in the dharma realm, therefore, where does the manifested arrogance cease? In thought, one revolves in samsara, and if one does not waver from non-thought, that is nirvana. However, they do not understand that discrimination is an illusion, nor do they understand that non-discrimination is a dependent thing, so they strive. Understanding that thought and non-thought are merely illusions, and that their nature is unborn, dissolving into the dharma realm that cannot be touched by the mind, is extremely special. Therefore, the realization