Tibetan
དག་གིས་ཁོ་བོའི་ལ་བཟོས་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ལ་བའི་དུམ་བུ་རྣམས་ཕྱིར་སྐྱུགས་ཏེ་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལུག་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་ཏུ་ལ་བ་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་དེ་དང་འདྲའོ།། །། ད་བཞིན་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔལ་ལྡན་ཀུན་འགྲོའི་མགོན་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་འདི་ཉིད་ན། དཔལ་ཀུན་འགྲོའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་ཚོལ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ལོ་དུ་མ་བསྙེན་བཀུར་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འབད་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། བརྡ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་འབད་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། བརྡ་དང༌། སྒྲ་བརྗོད་པ་དང་སྒྲས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་འགྲོ་མགོན་པོའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ།། །།དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚོལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བའི་མན་ངག་ཞུ་བ་དང༌། དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་འགྲོ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཐོས་ཏེ། དེ་ག་ན་བ་དེར་སོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་བསྙེན་བཀུར་ཕུལ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་འགྲོ་མགོན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཁ་དོག་མ་ཡིན། དབྱིབས་མ་ཡིན། ཚད་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁ་དོག་མ་ཡིན། དབྱིབས་མ་ཡིན། ཚད་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ།། །།དེ་ལྟར་ཁོ་མོས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཚོལ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཇི་དེ་འཛིན་འདིའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོས་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཁོ་མོས་ལོ་དུ་མར་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཞབས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། དེའི་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་གནང་ནས་ཁོ་མོས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་སའི་བདག་པོ་དབང་པོའི་བློ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་བྲལ་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་བསྟེན་པ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱིས་པ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་ཞིང༌། བླ་མ་ལེགས་པར་བསྟེན་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སོགས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སའི་བདག་པོ་དབང་པོའི་བློས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཞུང་གི་དུམ་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྩོམ་པར་འདོད་པས། བར་དུ་གེགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་བླ་མ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །གཞུང་ལུགས་མཐའ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་བདག་
Chinese
他们说：“请把我的蜡还给我。”他们就把蜡块吐出来，恢复成原来的样子，仅仅是供奉上去，也能从羊之类的东西中恢复过来，所以其他的也称呼那位比丘瑜伽士为蜡巴，那个三摩地的加持就是这样的。 还有，如同“还有其他的神”一样，是指前面所说的瑜伽士们，因为具有自身产生的快乐所以是神，除此之外还有其他的神的瑜伽士。如同“具吉祥普行怙主”一样，是指在吉祥邬金的这个地方，有一个名为吉祥普行怙主的瑜伽士，在吉祥邬金的地方到处行走，寻找真如，去到瑜伽士成就金刚的面前，多年侍奉，祈求赐予真如，那位瑜伽士这样说：“种姓之子，三世一切如来的身语意智慧的真如，不是努力、文字、符号、言说和声音的对境，因为真如是一切佛的对境的进入，所以不是努力、文字、符号、言说和声音所能获得的。”刚说完，那个三摩地就显现出来，瑜伽士普行怙主的行为就是这样。 同样，如同“具吉祥心金刚”一样，是指在吉祥邬金的那个地方，有一个名为心金刚的瑜伽士，普遍地行于自己和一切众生的心续中，寻找心的自性，去到瑜伽士们那里，请问心的自性是什么样的口诀，他听说有一个名为瑜伽士普行怙主的人，精通众生的心续，就到他那里，对那位瑜伽士进行了各种侍奉，询问心的自性，瑜伽士普行怙主这样说：“种姓之子，比如虚空没有颜色，没有形状，没有大小，无法指示，无法言说。
English
They said, "Please return my wax." They vomited out the wax pieces, restored them to their original state, and merely offering them was enough to restore them from things like sheep, so others also called that Bhikshu yogi Laba, the blessing of that samadhi is like that. Furthermore, like "There are other gods," it refers to the yogis mentioned above, because they have the happiness arising from themselves, so they are gods, and besides that, there are other yogis of gods. Like "Glorious All-Going Protector," it refers to a yogi named Glorious All-Going Protector in this place of Glorious Oddiyana, who goes everywhere in the place of Glorious Oddiyana, seeking Suchness, and goes to the presence of the yogi Accomplished Vajra, serves for many years, and prays to be granted Suchness, that yogi says, "Son of lineage, the Suchness of body, speech, mind, and wisdom of all Tathagatas of the three times is not the object of effort, letters, symbols, speech, and sound, because Suchness is the entry into the object of all Buddhas, so it cannot be obtained by effort, letters, symbols, speech, and sound." As soon as he said that, that samadhi manifested clearly, the behavior of the yogi All-Going Protector is like that. Similarly, like "Glorious Heart Vajra," it refers to a yogi named Heart Vajra in that place of Glorious Oddiyana, who universally acts in the mind stream of himself and all beings, seeking the nature of mind, goes to the yogis, and asks what kind of instructions the nature of mind is, he heard that there is a person named yogi All-Going Protector, who is proficient in the mind stream of beings, so he went there, performed various services to that yogi, and asked about the nature of mind, the yogi All-Going Protector said, "Son of lineage, for example, space has no color, no shape, no size, cannot be indicated, cannot be spoken.
Chinese
无有颜色，无有实体成就。种姓之子，如是众生之心相续之自性亦如虚空，无有颜色，无有形状，无有尺度，不可指示，不可言说，无有实体成就。仅是说此，瑜伽士亦知晓并领会进入一切佛之境，众生之心之自性亦如实知晓，瑜伽士心之金刚之行相即是如此。如此，我亦为了寻找俱生之三摩地，进入一切佛之境，不可思议，无有阻碍，名为虚空藏之宝藏，通达一切众生之心相续。听闻有一名为瑜伽士心之金刚者，精通此等持之自性，前往其处，我于多年里对那位殊胜瑜伽士之足进行承侍恭敬，最终获得等持之确定，我于吉祥山进行意念而显现，并且于地主自在之心中以诸多名相进行指示并令其领会，远离王政之富饶，于尸陀林进行依止而显现。如是按照讲述之次第，此俱生之三摩地难以获得，声闻与独觉以及凡夫俗子们极难获得，应当了知这是善妙依止上师，具足善缘者们的行境。吉祥嬉戏天女等，一次又一次地向一切顶礼。名为地主自在之意欲撰写俱生法之五十八品，为了不于其间产生阻碍，并且为了积聚资粮，以恭敬之仪轨供养往昔于邬金（乌仗那，约公元8世纪）之境居住之大瑜伽士们。顶礼彼等之足后，供养法之边际。如是，顶礼上师大瑜伽士们后，俱生之口诀乃是上师殊胜者们口中所出，我讲述其难以获得之行相
English
It has no color, and no substantial accomplishment. Son of lineage, likewise, the nature of the mind-stream of beings is also like the sky, without color, without shape, without measure, cannot be pointed out, cannot be spoken, and has no substantial accomplishment. Just by saying this, the yogi also knows and understands entering the realm of all Buddhas, and also truly knows the nature of the minds of beings, the conduct of the heart vajra of the yogi is just like that. In this way, I also sought the co-emergent samadhi, entering the realm of all Buddhas, inconceivable, without obstruction, called the treasure of the space treasury, understanding the mind-stream of all beings. Having heard that there was one called the heart vajra of the yogi, who was proficient in the nature of this samadhi, I went to him, and for many years I served and revered the feet of that supreme yogi, and finally obtained the certainty of samadhi, which manifested from my contemplation on the glorious mountain, and was indicated and understood in the mind of the lord of the earth, the powerful one, with many names, having abandoned the prosperity of royal power, it manifested from relying on the charnel ground. Thus, according to the order of the narration, this co-emergent samadhi is difficult to obtain, and it is extremely difficult for hearers and solitary Buddhas, as well as ordinary people, to obtain, and it should be understood that this is the realm of those who rely well on the lama and possess good fortune. The glorious playful goddess and others, again and again prostrate to all. This is because the lord of the earth, the powerful one, intends to compose the fifty-eight sections of the co-emergent scripture, in order to prevent obstacles from arising in between, and in order to accumulate merit, he respectfully offers to the great yogis who resided in the land of Orgyen (Uddiyana, around the 8th century AD) in the past. After prostrating to their feet, I offer to the edge of the Dharma. Thus, after prostrating to the great yogis, the co-emergent instructions are from the mouths of the supreme lamas, and I speak of their difficult-to-obtain conduct.