Tibetan
ཁོར་བར་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ངལ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུས་དམའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ཁས་ལེན་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་འབྱོར་བའི་སྟེགས་ཙམ་ཚོལ་ཞིང༌། དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དམན་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདི་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ལས། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་འཇུག་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུ་མའི་འདོད་ལུགས་གཞུང་གི་ཚུལ། །དེ་ནི་རྩོད་པ་ཀུན་ལ་མོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་གེ་པ་གང་ཞིག་དབུ་མ་པ་ཁས་ལེན་ཅིང་དམ་བཅའ་བ་དང༌། རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དག་སུན་འདོན་ཅིང༌། བདག་རང་གི་གཞུང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུས་དང་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་སྟེ། གང་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བརྗོད་པ་རྟོག་གེ་བརྩད་པ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཡོད་པའམ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས། བསྐལ་པའི་ཡལ་ཀར་ ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བརྩད་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གླ་རྩིའི་དྲི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས། གླ་རྩིའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་བུ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། གཞན་ལ་ཡང་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཁོ་བོ་འགོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཐེག་ཆེན་ཤིན་དུ་ཡངས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་སོ། །སྔོན་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་དབེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པས་འོངས། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །རྣ་བ་ནས་ནི་རྣ་བར་རྙེད། །ཅེས་པ་ནི། བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཞུང་གི་ཚོགས་ནས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་གནས་པ། །བླ་མ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞུང་གང་ལ་གནས་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེས་སྐྱེ་བོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་ཚིག་ཙམ་དང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་མི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་འབྲེལ་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེའམ། བསྒོམ་པ་པོ་ཞེས་ནི་ནམ་དུ་ཡང་བརྟག་པར་ མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟགས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གདན་དང་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའམ། རྩ་འམ། ཐིག་ལེ་འམ། རླུང་གི་གོང་བུའམ། སྒྲ་འམ། ཟླ་བའི་དུམ་བུ་འམ། ལྟེ་བར་མེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྟག་སྙམ་པ་ལས། །རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་བ་དེ་དག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་ལ་རེག་པ་མེད་དེ་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གནས་དེ་ནི་མ་བརྟགས་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟར་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བརྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བརྫུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྫུན་པ་དང༌། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སྤང་ཞེས་པའོ། །མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་བརྟགས་པས། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་དེ་བདེན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གང་ཞིག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞིག་མ་བརྟགས་པ་དང༌། མ་བཅོས་པ་དང༌། བཙལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། མ་བཅོས་ལམ་ལ་གནས་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཁོ་ན་བདུད་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེད་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་གང་དག་སྐྱེས་པ་དང་མི་མོ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་དེ། དེ་ནི། ཁ་ཅིག་དངོས་གྲུབ་དབང་གཉིས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བར་དཀའ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་བྲིད་པར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་མཆོག་དང༌། དམ་པ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དབང་གིས་སྤང་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱི་དང་པོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། སྤང་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྗེས་ལ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་གང་དག་ལམ་འདི་ལ་སྨོད་ཅིང་སྐུར་པ་དག་ཀྱང་ཕྱི་མིའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ལ་ཇི་སྐད་དུ། ཙཀྲ་སམྦྷ་རའི་རྒྱུད་ལས་གདམས་པ་བསྟན་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྨད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཞེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མི་གཟུང་ངོ༌། །བྱིས་པ་ཡུན་རིང་རྒན་སོགས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
意思是说轮回中充满烦恼和痛苦。 “在三个劫中辛勤劳作”的意思是，在三个无数大劫中，以低劣的方式持守戒律，仅仅寻求天人和人间的财富，并执着于清净和解脱。 比如，“独自调伏自身”的意思是，因为发心低劣，所以发誓尽其一生；因为独自调伏且具有寂静调柔的心；“在任何情况下都不是这些”的意思是，除了独自寂静调柔之外，前往其他地方就是不努力在任何情况下都寂静调柔；仅仅满足于独自进入四种禅定和四种果位，这就是“声闻乘想要菩提”。 因此，也就不了解俱生。 “中观的宗义，那对一切争论都感兴趣”的意思是，任何一个论师，如果他自称是中观派，并且立下誓言，追随宗派的论证，仅仅通过反驳来驳倒他人，并且他自己的宗义也立誓说一切法无中边，仅仅通过推理等来证明，无论谁仅仅用言语说一切法皆空，这就是对论理辩论感兴趣。 那些人通过立誓一切法有我或无我等的行为，在劫末时，即使在无数劫中争论，也是徒劳无益的，因此，他们完全不了解俱生的自性。 例如，就像某人没有体验过麝香的气味，却向其他人展示麝香的优点一样，这就是中观的宗义。 无论谁体验了金刚持所说的一切法皆空、寂静、无我，并且也用语言来表达和展示给他人，瑜伽士们不会阻止我。 “从非常广阔的大乘中”的意思是，宣说一切佛陀的身语意秘密的大瑜伽续部。 所谓的“殊胜的胜者”是金刚
English
It means that samsara is full of afflictions and suffering. "Having labored for three kalpas" means that in three countless great kalpas, one adheres to the precepts in a low manner, merely seeking the wealth of gods and humans, and clinging to purity and liberation. For example, "subduing oneself alone" means that because of a low bodhicitta, one vows to do so for as long as one lives; because one subdues oneself alone and has a peaceful and gentle mind; "in no way are these" means that apart from being alone, peaceful, and gentle, going elsewhere is not striving to be peaceful and gentle in any way; merely being content with entering the four dhyanas and four fruits alone, this is "the Shravakas desire enlightenment." Therefore, one also does not understand the co-emergent. "The Madhyamaka's tenets, that is interested in all debates" means that any logician who claims to be a Madhyamika and makes a vow, follows the arguments of the school, refutes others merely by refutation, and whose own tenets also vow that all dharmas have no middle or end, proves it merely through reasoning, etc., whoever merely says that all dharmas are empty with words, this is interested in logical debate. Those people, through actions such as vowing that all dharmas have self or no-self, at the end of the kalpa, even if they debate for countless kalpas, it is useless labor, therefore, they completely do not understand the nature of the co-emergent. For example, just as someone who has not experienced the smell of musk shows the advantages of musk to others, this is the Madhyamaka's tenets. Whoever experiences all the dharmas spoken by Vajradhara as empty, peaceful, and selfless, and also expresses and shows them to others with words, the yogis will not prevent me. "From the very vast Mahayana" means the great yoga tantras that reveal the secrets of the body, speech, and mind of all Buddhas. The so-called "supreme victor" is Vajra
Chinese
尊胜持明者们。 “先前所说”是指俱生智。“如此唯一者”是指，此寂静远离分别垢染之三摩地，能进入一切佛之境界，是唯一者。 “圆满正等菩提胜，由金刚手之次第来”是指，由秘密主之化身传承，如前所示。 “从耳至耳而得”是指，从一位上师到另一位上师，从耳至耳传承，并非从经论之集合中可得。 “何者菩提经安住，彼上师能度诸众生”是指，无论何者，能进入一切佛之境界，安住于虚空藏之宝藏三摩地经的上师，能救度具缘之众生，否则仅凭言辞和分别不能解脱。 “所修与能修之关联”是指，想要修持俱生智者，也应修持，或者说，修行者不应执着于任何事物。 “再三思量”是指，不应再三思量坐垫、种子、相、脉、明点、风之团块、声音、月亮碎片、脐间火焰之形等。 “为何不思量”从“思量乃修持之自性”开始阐述，即，那些渴望获得大金刚持之果位成就者，不应以分别之瑜伽触及金刚持之果位，因为那是分别之境。无论何处，那果位是不可思议的，非造作的，非由因缘所生，如金刚般不可摧毁。因此，为了那个缘故，“彼一切恒常瑜伽士，应视为弃舍之物”如是说。应舍弃一切分别自性之三摩地。 “如是亦”是指简略之方式。 “如是如是分别念，如是彼一切皆虚妄”是指，简言之，无论何时生起分别念，彼一切皆是虚妄。
English
O venerable Vidyadharas. "Previously spoken" refers to सहजातज्ञान (sahajajñāna, innate wisdom). "Thus, the solitary one" means that this samadhi, which is tranquil and free from the defilement of conceptualization, enters the realm of all Buddhas and is the solitary one. "Perfect and complete supreme enlightenment, comes through the lineage of Vajrapani" means that it is transmitted through the emanation of the Lord of Secrets, as previously shown. "Obtained from ear to ear" means that it is transmitted from one guru to another, from ear to ear, and cannot be found in a collection of scriptures. "Whosoever abides in the scripture of enlightenment, that guru liberates beings" means that whoever, entering the realm of all Buddhas, abides in the scripture of the samadhi of the treasury of space, that great guru can liberate beings who are fortunate, but otherwise, mere words and conceptualization cannot liberate. "The connection between what is to be meditated upon and the meditator" means that those who wish to meditate on सहजातज्ञान (sahajajñāna, innate wisdom) should also meditate, or that the meditator should not cling to anything. "Thinking again and again" means that one should not think again and again about the seat, seed, sign, channels, bindu, lump of wind, sound, fragment of the moon, the form of fire in the navel, and so on. "Why not think?" From "Thinking is the nature of meditation" it is explained that those who desire the accomplishment of the state of the great Vajradhara should not touch the state of Vajradhara with conceptual yoga, because that is the realm of conceptualization. Wherever that state is, it is inconceivable, uncreated, not produced by causes and conditions, and indestructible like a vajra. Therefore, for that reason, "All that, the yogi should always regard as something to be abandoned" is said. All samadhis of the nature of conceptualization should be abandoned. "Likewise also" refers to a concise manner. "As long as there is conceptual thought, so long is everything false" means, in short, that as long as conceptual thought arises, everything is false.
Chinese
因为存在即是虚假的，具有欺骗的性质，所以应当舍弃。那么，什么是不变的性质呢？就是说，如果不去检验它，它就是真实而正确的。也就是说，任何禅定，只要未经检验、未经改造、脱离一切寻觅，那就是真实、坚定、稳固、不可摧毁的。就像这样说的：如果有人不了解空性，他们就不会了解涅槃。因此，通过毁灭来了解空性，无论是存在还是不存在。还说：如果安住于未改造的道路上，即使做了一切也能解脱。等等，广为宣说。因此，心的种种分别念本身就是魔，与此分离即是成佛。从缘起产生的刹那，是指有些幼稚的人认为从男女结合而产生的才是成就。这就是所谓的：有些人认为成就是从两者结合而生。拥有大金刚心的佛陀们认为，为了调伏未来时代难以调伏的、被贪欲所控制的人们，以譬喻的智慧和象征来诱导他们，这才是最殊胜、最神圣、最主要、最卓越的。因此，应该根据后来的情况来舍弃。任何譬喻的智慧，通过密咒的方式来运用，对于属于最初行为的修行者来说，在没有依赖譬喻的智慧之前，应该从上师的口中去理解，也不应该舍弃。只有在完全了解之后才应该舍弃。此外，这里还说，那些诽谤和诋毁这条道路的人，也会在未来的时代出现。对于这些人，就像《胜乐金刚》的续部中所教导的那样：在宣讲这深奥的法时，即使不信受，也不应该诽谤，应该忆念法性是不可思议的。因此，象征的智慧是可以做的，但不要把它看作是成就，也不要把它当作是最殊胜的。孩童、长久的老人等，即使努力也无法获得。