Tibetan
་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའི་སའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་དོ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་ཀྱིས་ཀྱང༌། བརྩམ་པའི་ཚད་དང་མི་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་རབ་དང་ལྡན་པར་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་རབ་མཐོང་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གསུང་རབ་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་ལ། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་ལས། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་བརྩམས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་དག་དོན་མེད་པའི་བསྟན་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་གང་ཟག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་མཆོག་གིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར། དམ་པ་དང་མཚུངས་པས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་སུ་བསགས་པ་དང༌། གཉུག་མ་ལ་སྦྱངས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་པ་དག་གིས་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང༌། གདམས་པ་ལ་ངེས་པ་ དང༌། གདམས་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཟབ་མོ་ལ་མི་སླག་པ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དང་མི་ལྡན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་མ་དམ་པ་བརྒྱུད་པ་དང་ཕྱིན་བྱིན་གྱི་རླབས་སྨན་ལྟ་བུ་དང༌། མཁས་པ་རྙོག་པ་མེད་པ་མཚུངས་པས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དགོས་པ་ཚད་མ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་རྟོག་པ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལས་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་ཚད་དུ་འཛིན་པའོ། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཚད་དུ་འཛིན་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཚད་དུ་འཛིན་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞན་དོན་ཚད་དུ་འཛིན་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྟག་པ་དག་བྱ་སྟེ། ལས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་རང་གི་ངོ་བོར་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེར་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་བལྟ་བ་དང༌། ལྕེ་གཞིབ་པ་དང༌། མཆུ་སོ་ས་གཟུང་བ་དང༌། འོ་བྱ་ཞིང་འཁྱུད་པ་དང༌། ནུ་མ་མཉེ་བ་དང༌། གཡལ་བསླང་པ་དང༌། ཀཀྐོ་ལར་པོ་ལ་བསྐྱོད་པ་ནི་ལས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་གཏམ་གླེང་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་ངག་གོ །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་ཡོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གསང་བ་ནང་གི་དབང་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་ཡོད་དམ་ཞེན། ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་མ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གསུང་རབ་ལས། ཁྲུ་གསུམ་མཐེབ་སོར་ གསུམ་ལྷག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་བྱ་བ་ཡིན། །རིགས་ལྔ་དག་ལས་བྱུང་བ་ནི། །རིག་མ་དེར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་བུམ་པའི་དབང་ངོ༌། །མ་སྨིན་པ་ལ་ཡང་གསང་བའི་དབང་མི་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་དག་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་དེ་བཞིན་དུའང༌། །ཇི་སྲིད་ཤུ་ཀྲ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ཕྱིའི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི། ཨེ་བཾ་མ་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལས་ངག་གི་རྩེ་མོས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། །ལན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གསུང་རབ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ནི་གཡོགས་པ་དང༌། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གང་བྱུང་བ། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤུ་ཀྲ་ཕྱག་རྒྱས་མི་སྦྱིན་ཞིང༌། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་དག་ཏུ་མིན། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དག་ལས། །འཆི་མེད་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ནང་གི་དབང་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མཆོག་གི་དགའ་བ། པདྨར་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་བྱས་ལ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་རོ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་མཐུས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུང་རབ་ལས། དེར་ཡང་སློབ
Chinese
至上成就，即第十四地。又，如此迅速成办之法，乃具足五种功德之方便。若仅有续部与口诀之传承，而自忖不具足精进之量，则应为此等宣说，即“具足殊胜义而精进”之意。一切法即是如是之自性。未曾见之殊胜义，即见道，亦即空性之智慧。 如经中所云：“远离一切事物，蕴、界、处，能取与所取皆已舍弃，于法无我之平等性中，自心本初未生，乃空性之自性。”应如是精进。尊者云：此等不会成为无意义之教法。何人能成办此等耶？以胜根所能得之故。与圣者同等，故应极力成办。此乃由先前之力量所成就。即依止善知识，积聚二资粮，于本性中修习，发大愿等，对上师具敬信，对口诀具定解，于口诀中获得体验，不轻视深奥之法，此乃胜根。以此等能获得所成办之事，故应成办。 若不具足上师，则不能轻易获得成就。上师乃殊胜传承之加持，如药一般，与无垢之智者相同，故应极力成办。此等已显示具足量之所需。今为观察分别念，故应作简略之指示。所谓四手印，即事业手印、法手印、大手印、誓言手印。事业即乐，手印即于时之尖端执持为量。法即于蕴等观为无生，手印即以上师之口诀执持为量。大即乐空无二，手印即以不作意而执持见为量。誓言即圆满之义，手印即以色身二种之利他执持为量。今当广说彼等。所谓事业手印，
English
The supreme accomplishment, which is the fourteenth bhumi. Moreover, the method for swiftly accomplishing this is a means endowed with five qualities. If one possesses only the lineage of tantras and oral instructions, and thinks that one does not have the measure of diligence, then it should be explained to these, that is, "diligently with excellent meaning." All dharmas are suchness itself. The excellent meaning that has not been seen before is the path of seeing, which is the wisdom of emptiness. As it is said in the scriptures: "Free from all things, aggregates, realms, and sources, abandoning both the grasped and the grasper, in the equality of the selflessness of phenomena, one's own mind is unborn from the beginning, which is the nature of emptiness." One should be diligent in this way. The venerable one said: These will not become meaningless teachings. Who can accomplish these? Because it can be obtained by the supreme faculty. Being equal to the noble ones, one should strive to accomplish it. This is accomplished by the power of the past. That is, relying on a virtuous friend, accumulating the two accumulations, practicing in the innate nature, making great aspirations, etc., having faith in the lama, having certainty in the oral instructions, gaining experience in the oral instructions, not despising the profound dharma, this is the supreme faculty. By these, one can obtain what is to be accomplished, therefore one should accomplish it. If one does not have a lama, one will not easily attain accomplishment. The lama is the blessing of the supreme lineage, like medicine, and is the same as an undefiled wise person, so one should strive to accomplish it. These have shown the need for a valid measure. Now, in order to observe the thoughts, a brief instruction should be given. The so-called four mudras are karma mudra, dharma mudra, maha mudra, and samaya mudra. Karma is bliss, and mudra is holding the tip of time as a measure. Dharma is contemplating the aggregates, etc., as unborn, and mudra is holding the lama's oral instructions as a measure. Maha is the inseparability of bliss and emptiness, and mudra is holding the view as a measure by not attending to it. Samaya is the meaning of perfection, and mudra is holding the benefit of others by the two forms of the rupakaya as a measure. Now, let us explain them in detail. The so-called karma mudra,
Chinese
自身的印记，应当考察其自性。事业是身语意三者合一，而意念是主要的。印记是通过上师的教导来考察其自性的。所谓的“事业印记的自性是俱生”，是指在那里通过其他结合来进行考察，结合应当被理解为事业。对此，眼睛观看，舌头舔舐，嘴唇牙齿紧咬，接吻拥抱，爱抚乳房，唤起性欲，在卡科拉波（Kakkola）中行动，这些是事业。贪恋是谈话，念诵金刚是语言。加持金刚和莲花，拥有圆满正觉的智慧是意的事业，这些也应当在秘密内灌顶中了解。观察内在，外在是否存在呢？观察外在，也有尚未成熟之事。经书中说：三肘再加三指，应当以坛城来进行。从五部族中产生的，应当将明妃安置在那里。这是指上面所说的宝瓶灌顶。对于未成熟者，并非不能获得秘密灌顶，因为经书中说：如何才能真正获得？十六岁的年龄也是如此，只要拥有精液，在那时就应当依止印记。通过这些可以了解。秘密外灌顶是：上师父母平等结合，由ཨེ་བཾ་（E vaṃ， बीज字，种子字）和མ་ཡ་（maya，幻，幻象）完全转变的菩提心，应当用舌尖从莲花金刚中取出。通过三次结合，成为产生无漏智慧之因。那也是经书中所说：印记的脸被遮盖，方便的脸也是如此，依靠它所产生的，应当布施到弟子的口中。应当以这种方式。有缘分的弟子们也应当这样理解：精液不应通过印记布施，也不应在鱼鳔和海螺法螺中布施，应当用不死的舌头从莲花金刚二者中取出。不应从这些意义中退失。秘密内灌顶是：在莲花中体验完全成熟的刹那至上的喜悦，与自证智慧相结合的同一味道，应当通过力量来遮止。那也是经书中所说：在那里也应当
English
One should examine the nature of one's own mudra. Action is the union of body, speech, and mind, with intention being primary. Mudra is examined for its nature through the guru's instructions. The statement that "the nature of karma mudra is co-emergent" means that there, one should examine through other unions; union should be understood as action. In this regard, looking with the eyes, licking with the tongue, clenching the lips and teeth, kissing and embracing, caressing the breasts, arousing desire, moving in Kakkola—these are actions. Attachment is talking, reciting vajra is speech. Blessing the vajra and lotus, having the wisdom of perfect enlightenment is the action of mind; these should also be understood in the secret inner empowerment. Looking inward, does the outward exist? Looking outward, there are also things that are not yet mature. The scriptures say: Three cubits plus three finger-widths, one should act with mandalas. What arises from the five families, one should place the vidya there. This refers to the vase empowerment mentioned above. It is not the case that the immature do not receive secret empowerment, for the scriptures say: How does one truly find it? Sixteen years of age as well, as long as one possesses semen, one should rely on the mudra at that time. This can be understood through these. The secret outer empowerment is: the guru father and mother in equal union, the bodhicitta completely transformed from E vaṃ (ཨེ་བཾ་，梵文：एवं，evaṃ，thus) and maya (མ་ཡ་，梵文：माया，māyā，illusion), should be taken from the lotus vajra with the tip of the tongue. Through three unions, it becomes the cause for generating uncontaminated wisdom. That is also what the scriptures say: The face of the mudra is covered, and the face of skillful means is also the same; whatever arises from relying on it, one should give it into the disciple's mouth. It should be in this way. Fortunate disciples should also understand it in this way: semen should not be given through the mudra, nor in fish bladders or conch shells; one should take it with the immortal tongue from the lotus and vajra. One should not deviate from these meanings. The secret inner empowerment is: experiencing the supreme bliss of the fully ripened instant in the lotus, the same taste combined with self-aware wisdom, should be reversed through power. That is also what the scriptures say: There also one should