Tibetan
པས་འདེབས་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། ཐབས་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། ཐ་དད་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཐབས་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། སྣང་བ་གང་ཕྲད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་རྒྱས་འདེབས། སྣ་ཚོགས་དོན་མཐུན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲེད་ ཀྱང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་དོན་གཅིག་པའོ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་སྣོད་དུ་མར་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བུ་རམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །སྟོང་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཞེན་པ་བཏང་བ་དང༌། བྱུང་ཚོར་དྲན་པས་གཟུང་བ་དང༌། གོམས་པའི་རྟགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཞེན་པ་བཏང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཡང་བཏང་སྟེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་དང་གང༌། །ཡིད་ལ་མེད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པས་སོ། །བྱུང་ཚོར་དྲན་པས་གཟུང་བ་ནི། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དང་ལས། ཡང་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་སྲིད་ན། སྔར་གྱི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་གཞག་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་དྲན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། གློ་བུར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གོམས་པའི་རྟགས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྟགས་དང༌། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྟགས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་རྟགས་ནི་བཞི་སྟེ། ཟས་ལ་ཕྱོགས་མེད་དེ་མཉམ་པ་དང༌། གོས་ལ་ཕྱོགས་མེད་དེ་མཉམ་པ་དང༌། གནས་ལ་ཕྱོགས་མེད་དེ་མཉམ་པ་དང༌། གྲོགས་ལ་ཕྱོགས་མེད་དེ་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང༌། བགྲོད་པ་དང་ནི་བགྲོད་མིན་དང༌། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཟའ་མིན་དང༌། །བཏུང་དང་གོས་སོགས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྟགས་ནི། མཉམ་གཞག་དང༌། རྗེས་ཐོབ་དང༌། གདབ་གསལ་བ་དང༌། གཉིད་སད་པ་བཞིན་དུ་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང༌། མཉམ་ གཞག་དང་ནི་རྗེས་ཐོབ་མིན། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡང༌། །དུམ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་རེ་དོགས་མེད་དེ། བསོད་ནམས་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་མེད་ལ། སྡིག་པ་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་རུ་དོགས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་རྣལ་མ་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང༌། འགྲོ་འཆགས་ཉལ་དང་འདུག་སོགས་ལ། །རྗེས་དྲན་བཟང་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །གང་གིས་འགྲུབ་ན་གདམས་ངག་གིས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ་བཤད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་པ། གདམས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། བཤད་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཤད་བྱ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ལ་བཤད་པ་དང༌། སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་དང༌། བུ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། གསུམ་ལས་བུ་ལ་སྦྱིན་པས་འགྲུབ་པོ། །གདམས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་འགྲུབ། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཞི་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་དུས་དང༌། སྤྱོད་པའི་དུས་བཞི་ལས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་གསུངས་པས་འགྲུབ་པོ། །གང་འགྲུབ་ན་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དུ་འགྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཚོད་ན་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོག་པའོ། །ངེས་པར་གང་གིས་བྱེད་ན་སྣང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པ་དང༌། སྟོང་པར་རོ་མཉམ་པའོ། །གོང་མ་ལ་གཉིས་ཕྱིའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་པ་དང༌། ནང་གི་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པའོ། །ཕྱི་ནི་སྣང་བ་ལ་བརྟགས་པས་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ནང་གི་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་རོ་མཉམ་པ་ལ་གཉིས། །མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པ་དང༌། གདབ་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པའོ། །གོང་མ་ནི་གནས་ལུགས་སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པས་སོ། །དེས་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པའོ། །མིང་གི་སྒྲ་ནི་ཨེ་བཾ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་པ་དང་རྒྱུད་པར་འབྲེལ་རྒྱུད་པ་དང་སྒྲར་འབྲེལ་སྒྲ་ དང་ལུས་སུ་འབྲེལ། ལུས་དང་བྱིན་རླབས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ
Chinese
由此增益。彼有三者，以方便增益空性，以空性增益方便，以差别增益无二。以方便增益空性有三，将显现作为相遇，任何显现相遇皆以俱生增益。将种种作为意义相合，无论显现何者，贪执何者，心于无生中意义皆一。将众多作为一味，无论显现何者，皆以俱生之味遍布。譬如与国王相遇，又如水中多器显现月影，又如蔗糖形态各异，应如是知晓，譬喻次第对应。以空性增益方便有四，观修一切法皆为俱生，舍弃于彼之体验的执着，以忆念摄持生起之感受，以及串习之相。观修俱生者，即于观修俱生之时，将轮回涅槃一切法皆观为俱生而修。如云：「诸法皆以自性，当修俱生。」如是。舍弃于彼之体验的执着者，如是观修，一切法皆融入俱生，并且舍弃执着于体验俱生，任何亦不作意。如云：「任何所体验，皆不应作意。」如是。以忆念摄持生起之感受者，如是不作意之后，若又生起突发之分别念，则将先前的不作意与突发之分别念安住于无有差别，以忆念摄持俱生之体验。如云：「任何生起之突发分别念，皆修彼之自性。」如是说。串习之相有三，共同之相，不共同之相，以及特殊之相。共同之相有四，于食物无有偏颇而平等，于衣物无有偏颇而平等，于处所无有偏颇而平等，于友伴无有偏颇而平等。如云：「行与不行，食与不食，饮与衣等，如是，一切皆为平等性。」
English
Thereby increase. There are three of them: increasing emptiness with means, increasing means with emptiness, and increasing difference with non-duality. There are three ways to increase emptiness with means: to make appearances meet, any appearance that meets is increased by co-emergence. To make various things meaningful, whatever appears, whatever is craved, the mind is one in meaning in non-birth. To make many things one taste, whatever appears, all is pervaded by the taste of co-emergence. For example, meeting a king, or like the moon appearing in many water vessels, or like the different shapes of sugar cane, it should be known like that, and the metaphors should be applied in order. There are four ways to increase means with emptiness: meditating that all dharmas are co-emergent, abandoning attachment to the experience of that, grasping arising feelings with mindfulness, and the signs of habituation. Meditating on co-emergence means that when meditating on co-emergence, all dharmas of samsara and nirvana are clearly established as co-emergent and meditated upon. It is also said: "All dharmas are of their own nature, one should meditate on co-emergence." Like that. Abandoning attachment to the experience of that means that by meditating in this way, all dharmas dissolve into co-emergence, and also abandon the attachment to grasping the experience of co-emergence, and do not pay attention to anything. It is also said: "Whatever is experienced, should not be paid attention to." Like that. Grasping arising feelings with mindfulness means that after not paying attention in this way, if a sudden thought arises again, then the previous non-attention and the sudden thought itself are placed without difference, and the experience of co-emergence is grasped with mindfulness. It is also said: "Whatever sudden thought arises, meditate on all of its nature." Like that. There are three signs of habituation: common signs, uncommon signs, and special signs. There are four common signs: no partiality to food, but equality; no partiality to clothing, but equality; no partiality to place, but equality; no partiality to friends, but equality. It is also said: "Going and not going, eating and not eating, drinking and clothing, etc., likewise, all are of equal nature."
Chinese
非为庸常之相是：等持与，后得与，显现明朗与，如从睡眠中醒来般平等。即是说：等持与后得非庸常，此续部中无有间断。此禅修乃大瑜伽，非为断灭。如是说。特殊之相是：如是证悟之瑜伽士无有希冀与疑虑，不希冀因积累资粮而证得佛果，不疑虑因造作罪业而堕入恶趣。无二之印是：四种威仪无有差别，非为虚假。即是说：行住卧坐等，应忆念善妙。如是说。以何成就，以诀窍成就，其有三种，就所说之角度而言，诀窍就其自性，以及就讲述方式之角度而言。所说有三种：为集会宣说，为弟子宣说，赐予儿子，三者中以赐予儿子而成就。诀窍就其自性而言有三种：有戏论与无戏论，以及极无戏论，三者中以极无戏论而成就。就时间而言有四种：再三祈请之时，会供轮之时，承侍恭敬之时，以及行持之时，四者中于行持之时宣说而成就。何者成就，显现成就为无生，于无生之梦境时分亦证悟为无生。必定以何而作，以显现味平等而作，其有二者，于安乐中味平等，以及于空性中味平等。前者有二，外在安乐味平等，以及内在安乐味平等。外者是依于显现而无有执着。内者是忆念第三灌顶之体验。空性味平等有二：于平等之方式中平等，以及于安立之方式中平等。前者是于实相心无任何所是之状态中，一切皆平等。以此于显现上以加持之方式而平等。名之音声是ཨེ་བཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）。其有四者：传承与传承相连，传承与音声相连，音声与身体相连，身体与加持相连。果是异熟果
English
The signs of not being ordinary are: equipoise, post-attainment, clear manifestation, and equality like waking up from sleep. That is to say: Equipoise and post-attainment are not ordinary. This tantra has no interruption. This meditation is also a great yoga, not fragmented. So it is said. The special sign is: The yogi who has realized in this way has no hope or doubt. There is no hope of attaining Buddhahood by accumulating merit, and no doubt of going to the lower realms by committing sins. The seal of non-duality is: There is no difference in the four conducts, and it is not false. That is to say: In walking, standing, sleeping, sitting, etc., one should think of good memories. So it is said. What is accomplished? It is accomplished by the key instructions. There are three aspects to it: from the point of view of what is to be said, the key instructions themselves, and from the point of view of how to explain it. There are three things to be said: explaining to the assembly, explaining to the disciples, and giving to the son. Among the three, it is accomplished by giving to the son. There are three aspects to the nature of the key instructions themselves: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. Among the three, it is accomplished by extremely without elaboration. There are four aspects to time: the time of repeated requests, the time of the gathering wheel, the time of service and respect, and the time of practice. Among the four, it is accomplished by speaking at the time of practice. What is accomplished? Appearance is accomplished as unborn, and even in the dream time of unborn, it is realized as unborn. What is definitely done? It is done by the equality of taste of appearance. There are two aspects to it: equality of taste in bliss and equality of taste in emptiness. The former has two aspects: equality of taste in external bliss and equality of taste in internal bliss. The external is without attachment because it depends on appearance. The internal is to remember the experience of the third empowerment. There are two aspects to the equality of taste of emptiness: equality in the way of equality and equality in the way of establishment. The former is that everything is equal in the state of reality where the mind is nothing. In this way, it is equal in the way of blessing on appearance. The sound of the name is ཨེ་བཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus). There are four aspects to it: the lineage is connected to the lineage, the lineage is connected to the sound, the sound is connected to the body, and the body is connected to the blessing. The result is the result of complete maturation.