Tibetan
ང༌། །དབྱེར་མེད་གཅིག་བུ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་ནི་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་ལ་བདུན་ཏེ། ལས་དང་རྒྱས་གང་གིས་འདེབས་པ་དང༌། གང་གིས་འགྲུབ་བདག་གང་འགྲུབ་པ་དང་།ངེས་པར་གང་གིས་བྱེད་པ་དང་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསམ་པ་གཙོ་བས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཆགས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། བསྲུབ་པ་དང་སྲུབས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གོང་མ་ནི་དྲུག་སྟེ། སེན་མོས་གདབ་པ་དང༌། ནུ་མ་མཉེ་བ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། ལྕེ་གཞིབ་པ་དང༌། མ་མཆུ་སོས་གཟུང་བ་དང༌། གཡལ་བསྒག་པའོ། །ངག་ལ་གཉིས་ཐུན་མོང་ངུ་ཆགས་པའི་གཏམ་གླེང་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་གསུམ་སྟེ། དགའ་བ་བཞི་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་པ་གཙོ་བོའོ། །རྒྱས་ནི་བླ་མའི་གདམས་དག་གིས་འདེབས་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་སྦྱོར་དམ་པ་དང༌། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གོང་མ་ལ་ལྔ་སྟ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཉམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་དག་པ། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཟིན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ལྷ་ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། ཡིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོས་གཟུང་མཉམ་པར་མཉམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདོད་པ་མཉམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ལས་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མཉམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་དག་པ་ནི་སྐུའི་བཅུ་དྲུག །ངག་གི་ཉི་ཤུ། ཐུགས་ཀྱི་ཉེར་ལྔ་མའོ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ཟིན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་བ་དང་རང་བཟོས་ཞུགས་པ་ལྟ་བུམ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱལ་བར་མཉམ། །བསམ་པའི་སྟོབས་ནི་རབ་བཟང་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྐུ་རིགས་གསུང་རིགས་ཐུགས་རིགས་པ། །སྟོང་དང་འཇིག་ཚོགས་ལོ་ཡི་གྲངས། །དེའི་སྟེང་མདའ་ཡི་གྲངས་ཅན་མཆོག །དབང་བསྐུར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང༌། །བླ་མ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་བ་མཆོག །ཅེས་པས་སོ། །ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བཞི་སྟེ། དུས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང༌། ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་དགའ་བའི་ཕྱིར་བཞི་དང༌། རྟོགས་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གནས་བཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེ་ཡང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྨིན། །རྣམ་པར་ཉེད་པའི་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་པས་སོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང༌། །མཆོག་དགའ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། །དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཡང༌། དགའ་བ་དང་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ། །དགའ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བ། །ཞེས་པས་སོ། །གནས་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་དང་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤོར་བ་དང༌། དེ་ཡང༌། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སྙོམས་ འཇུག་གིས། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་བསྲུབས་པ་ལས། །ནོར་བུའི་མགྲིན་དང་རྩེར་ཁྱབ་པའོ། །གཉིས་བཟླས་ནས་ནི་གཉིས་མཉམ་སྟེ། །ལྷག་མ་འདས་ནས་དགའ་བྲལ་ལོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཆོས་བཞི་ནི་དགའ་བ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད། མཆོག་དགའ་བ་ལ་གཟུང་བ་ཡོད་ལ་འཛིན་པ་མེད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་གཟུང་འཛིན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །དགའ་བྲལ་ལ་ཡང་རགས་སྣང་གི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །ཡང༌། དགའ་བ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ། །མཆོག་དགའ་དེ་ལས་ལྷག་འགྱུར་ཉིད། །རྣམ་ཉེད་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཅན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གསུམ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་འགྲུབ་ན་རིག་མ་མཚན་དང་ལྡན་པས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་མ་ཞེས་པས། །རིག་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྒྲོ་སྐུར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རང་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཅིར་ཡང་སྣང་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཚན་དང་མཚན་ལྡན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་མ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་འགྲུབ་ཅེ་ན། དང་པོར་གནས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ་སྔོན་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏབ་པ་དེ་ཡང་ད་ལྟར་བླ་མ་ལ་གུས་པས་ཤེས་རིགས་བཟང་པོ་ནས་བཟང་པོར་བརྒྱུད་པ། བླ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་བླ་མའི་གདམས་པས་ཟིན་པའོ། །བཞིན་མཛེས་པ་དང༌། ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པས་ཞེས་སོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་ད་ལྟ་གནས་པའི་རྒྱུ་བདུན་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། བཞིན་མཛེས་པ་དང༌། སྐྲ་སེར་ལ་ལི་བ་ཁ་ནས་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ། ནུ་མ་རྒྱས་པ་དང༌། རྐེད་པ་ཕྲ་བ་དང༌། བྷ་ག་རུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །དེ་ལྟ་བུས་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། གནས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་བརྟན་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པའོ། །གང་འགྲུབ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་འགྲུབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་གྲག་གི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་བློ་ཡི་མྱོང་དུས་སུ། །སྐྱེ་མེད་བཅས་མྱོང་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་སོ། །ངེས་པར་གང་གིས་བྱེད་ན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གིས་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པས། སྐུ་བཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་བསྐྱེད། གསུང་བཞུགས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས། ཐུགས་བཞུགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེར་རྟོགས་པའོ། །མིང་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨེ་བཾ་སྟེ། ཨེ་ནི་ཀ་ཀོ་ལ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་མཚོན་ལ། བཾ་ནི་བོ་ལ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་མཚོན་པའོ། །བདེ་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཐ་མི་དད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དགའ་བཞི་ཐིག་ལེའུ་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐུན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐད་ཅིག་མར་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མར་མཐུན་ནོ། །སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་མཐུན་ཏེ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་ནི་བདུན་ཏེ། ཆོས་དང་རྒྱས་གང་གིས་འདེབས་པ་དང༌། །གང་གིས་འགྲུབ་པ་དང༌། གང་འགྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་གང་གིས་བྱེད་པ་དང༌། མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་ལ་རྟོག་བཅས་དང༌། རྟོག་མེད་དོ། །རྟོག་མེད་ལ་གཉིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྒྱ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
Chinese
ང༌། །无别唯一自性。如是说。彼之后行之口诀有四，即事业手印彼之后行之口诀，大手印和誓言之手印之后行之口诀。其中事业手印彼之后行之口诀有七，即以何事业和རྒྱས་（梵文，天城体，罗马拟音，汉语字面意思）而种植，以何成就，谁成就，定以何而作，名为何，获得何果。其中事业以身语意三，以意念为主，即身体之事业为生起之六合，以及搅拌和被搅拌之结合。上方为六，即以指甲刺入，揉捏乳房，拥抱，舔舐舌头，以嘴唇含住，以及呼气。语有二，共同为谈论爱欲之语，特殊为作金刚念诵。意之事业有三，即确认四喜，以及加持金刚莲花。 彼等亦以意念为主。རྒྱས་（梵文，天城体，罗马拟音，汉语字面意思）以上师之口诀而种植，即二合殊胜，以及特殊方便。上方有五，即身语意三平等，欲乐平等，加持平等，手印清净，以上师口诀所摄持。初者为身体为本尊，语为金刚念诵，意为俱生智确认平等而平等。二者为于此生获得大手印之成就之欲乐平等。三者为从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为金刚，从ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化为莲花之加持平等。手印清净者，身为十六，语为二十，意为二十五。以上师口诀摄持者，即非随烦恼而行，以及非如自造之入。彼亦如续云，身语意三与胜者平等，意念之力极为贤善，从智慧方便之相，勇父勇母作加持，身种姓语种姓意种姓，空与积聚年之数，其上箭之数殊胜，灌顶无论于何，上师珍爱为殊胜。如是说。特殊方便有四，为决定之时，故有四刹那，以及耶谢（梵文，天城体，罗马拟音，汉语字面意思）
English
Nga. The indivisible, single essence of reality. Thus it is said. The instructions for following that are four: the instructions for following the action mudra itself, and the instructions for following the great mudra and the samaya mudra. Among these, the instructions for following the action mudra itself are seven: by what action and g.yas (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is it planted, by what is it accomplished, who accomplishes, by what is it definitely done, what is its name, and what fruit is obtained? Among these, action is primarily based on the three aspects of body, speech, and mind. That is, the action of the body is the six unions of generation, and the union of stirring and being stirred. The former are six: piercing with fingernails, caressing the breasts, embracing, licking the tongue, holding the lower lip, and exhaling. Speech has two aspects: common is talking about amorous words, and special is reciting the vajra. The actions of the mind are three: recognizing the four joys, and blessing the vajra and lotus. These are also primarily based on intention. G.yas (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is planted by the instructions of the lama, which are the supreme union of two and special means. The former has five aspects: the equality of body, speech, and mind, the equality of desire, the equality of blessing, the purity of the mudra, and being held by the lama's instructions. The first is that the body is the deity, the speech is the recitation of the vajra, and the mind is the simultaneous recognition of equality. The second is the equality of desire to attain the accomplishment of the great mudra in this life. The third is the equality of blessing from Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum) into vajra and from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal meaning: A) into lotus. The purity of the mudra is sixteen for the body, twenty for the speech, and twenty-five for the mind. Being held by the lama's instructions means not following afflictions and not being like self-made entry. That is also as the tantra says: The three of body, speech, and mind are equal to the victors, the power of thought is very good, from the aspect of wisdom and means, the hero and heroine bless, the body lineage, the speech lineage, the mind lineage, the number of years of emptiness and accumulation, above that the number of arrows is supreme, empowerment is for anyone, the lama is cherished as supreme. Thus it is said. Special means are four: to determine the time, therefore there are four instants, and Yeshe (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning)
Chinese
为了确定（四喜），有四喜；为了确定证悟，有四处；为了确定体性，有四法。其中，四刹那为多种相的刹那、成熟的刹那、离特征的刹那、无相的刹那。即：多种相、成熟，离遍计的特征，如是说。四喜为喜、胜喜、俱生喜、离喜。即：喜与胜喜，离喜俱生喜，如是说。四处为金刚喉、金刚顶、二失二等、一切皆失。即：以大贪欲等持，极结合且搅动，遍布宝喉与顶。二重诵念则二等，余者已逝乃离喜，如是说。四法为喜有能取所取一切分别；胜喜有所取而无能取；俱生喜超越能取所取常断一切边；离喜亦有粗显之分别与种种。又，喜与执持相伴随，胜喜更胜于彼者，遍计能取所取分别者，俱生三者不可得。如是说。以何成就？以具相之明妃成就。彼亦如是，以明妃之名，明妃乃了知五智慧，刹那之智慧离一切增益损减，故法界之智慧自显现，如镜般无有方分，故平等性之智慧，显现一切故为妙观察智，彼即证悟故一切义成就，故为成所作智。具五智慧故，刹那之智慧依于具相与非具相之身而生，故名母。若问具相之明妃以何因成就？初具三处之因，即往昔发殊胜之愿，彼亦如今以恭敬上师，从优良之种姓传递至更优良之种姓，具上师且以上师之教言所摄持。容貌美丽且深
English
In order to ascertain (the Four Joys), there are Four Joys; in order to ascertain realization, there are Four Places; in order to ascertain the nature, there are Four Dharmas. Among them, the Four Moments are the moment of various aspects, the moment of ripening, the moment of being free from characteristics, and the moment of being without aspects. That is: various aspects ripen, free from the characteristics of imputation, as it is said. The Four Joys are Joy, Supreme Joy, Co-emergent Joy, and Cessation of Joy. That is: Joy and Supreme Joy, Cessation of Joy, Co-emergent Joy, as it is said. The Four Places are Vajra Throat, Vajra Tip, Two Lost Two Equal, and All Lost. That is: with great desire in equipoise, thoroughly joined and churned, pervading the jewel throat and tip. Repeating twice, then two are equal, the remainder having passed away is the Cessation of Joy, as it is said. The Four Dharmas are that Joy has all the conceptualizations of grasping and being grasped; Supreme Joy has what is grasped but not the grasper; Co-emergent Joy transcends all extremes of grasping and being grasped, permanence and annihilation; Cessation of Joy also has gross appearances of conceptualizations and various kinds. Again, Joy is accompanied by grasping, Supreme Joy is even more excellent than that, the imputed has grasping and being grasped, the three co-emergent ones are not perceived. As it is said. By what is it accomplished? It is accomplished by a consort with characteristics. That is also the case, by the name of consort, the consort is the knowing of the five wisdoms, the wisdom of the moment is free from all exaggerations and diminutions, therefore the wisdom of the Dharmadhatu is self-illuminating, like a mirror without any direction, therefore the wisdom of equality, appearing in everything is the wisdom of discernment, that itself is realized therefore all meanings are accomplished, therefore it is the wisdom of accomplishing activities. Because it possesses the five wisdoms, the wisdom of the moment arises relying on the body with and without characteristics, therefore it is called mother. If asked, by what cause is the consort with characteristics accomplished? First, it possesses the cause of the three places, that is, in the past making special prayers, that also now with respect for the lama, passing from a good lineage to a better lineage, possessing a lama and being held by the lama's instructions. Beautiful in appearance and deep.