Tibetan
་བའི་ཕྱིར་ན་དཔེར་རིགས་སོ། །དེ་ཡང༌། དོན་གྱིས་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ། །དཔེ་དག་ལ་ནི་བརྟེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །དམན་དྲག་གཉིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དཔེར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲག་པོའི་དབང་ནི། གོ་རིམས་དང་གནས་དང་རྟོགས་པ་གསུམ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་རིམས་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཐར་འདོད་ལ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པར་འདོད་དོ། །གནས་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོས་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རྟོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རང་གི་བ་ཙམ་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་གཤིས་ཡིན་ཟེར་བས་འཁྲུལ་ལོ། །དབང་བསྐུར་ངེས་པ་ནི་གོ་རིམས་མི་འཁྲུལ་ཡང་གནས་དང་རྟོགས་པ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་དངོས་པོའི་གཤིས་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ནི་དཔེར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དབང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཞག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ནོར་བ་སྟེ། དང་པོའོ་བྱེད་འཁྱུད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པ་མན་ཆད་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་དགའ་བ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་མཆོག་དགའ། གཉིས་ཤོར་གཉིས་གནས་པར་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། གཉིས་ཤོར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དད་ཡལ། གཉིས་གནས་པ་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁ་ན་གནས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོ་ན་གནས་པ་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་བདེ་བ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐིག་ལེ་དེས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་བསལ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཐིག་ལེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་བཏབ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་སྟེ་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ལོ། །རྟག་ཆང་གཉིས་ལས་འདས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང༌། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ནི། །མཆོག་དགའི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་གོང༌། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རིགས་འགྱུར་བ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྟུང་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པདྨར་རེག །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རིག་བྱེད་མཐའ་ཡི་འདོད་པ་དགག །འབྲས་ བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་བཏབ། །གསང་བར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དགག །གཉིས་ལ་གཉིས་མེད་རྒྱས་བཏབ་པས། །ལ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དགག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནི། དགའ་བྲལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སྤྱད་པས་དགའ་བ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དགའ་བ་བཞི་བརྩི་སྟེ། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་པ་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལྷ་ཞུ་བའི་ཁུ་བས་ལུས་གང་བ་ནི་མཆོག་དགའོ། །རང་ཡང་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྐུ་རུ་བཞེངས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་བཞིས་ཐ་མི་དད་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་བཞི་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལྔ། །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང༌། །ཁུ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་གཟུགས་པ། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་དགའ་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར་བ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཐོག་མཐའ་ཅན། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ། །བྲལ་བའི་དགའ་བར་རབ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང༌། ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང༌། དོན་བདེ་སྟོང་སྤྱིའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགའ་བ་བཞིས་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་དེ་ལ་གདམས་པའོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་སྔོན་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏབ་པ། ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པ། གཉུག་མ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་པ། བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་ལ་མཁས་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པའམ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་གདམས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྔས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པའི་བརྡ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་བརྡ་དང༌། སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་བརྡའོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་བརྡའོ། །རོལ་པ་འགག་མེད་དང་རང་བཞིན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱོང་བ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་བརྡའོ། །དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་མན་ངག་དང༌། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་དང༌། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མན་ངག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་ཁོ་ནར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཟག་བཞི་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གང་ཟག་སྐལ་པ་ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྐལ་པ་འབྲིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྐལ་པ་རབ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐལ་པ་ཡང་རབ་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཉམས་ སུ་ལེན་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེན་ཤེས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང༌། དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་ཏེ་བུམ་པ་དང༌། གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་མན་ངག་
Chinese
因为如此，所以可以作为譬喻。也就是，凡是意义上相似的，都要依赖于譬喻。这是因为这样说的缘故。破斥低劣和殊胜二者，应将真实灌顶作为譬喻。其中，关于殊胜灌顶，在次第、处所和证悟三个方面存在错误。其中，在次第上出现错误，是指将无相的刹那，与俱生喜最终渴望而彻底迷恋的刹那，以及离喜智慧，认为是第三者。在处所上出现错误，是指将金刚宝中遍布菩提心，误认为是俱生。在证悟上出现错误，是指金刚宝中遍布菩提心是胜喜智慧，仅仅证悟到自己的部分，并说那是实物的自性，因此出现错误。确定灌顶是指次第上没有错误，但在处所和证悟上出现错误，证悟是指认为宝中遍布菩提心是证悟到实物的自性。处所是指认为是遍布金刚瓶。因此，这二者不能作为譬喻。将真实的灌顶作为譬喻智慧，是指菩提心没有错误，从最初的交合开始，直到金刚喉咙以下遍布，喜乐遍布宝中是胜喜。二者消失二者存在，那是俱生喜，二者消失是因为贪欲的信仰消失，二者存在是因为存在于种姓之主口中，那是金刚持的明点，存在于空性美丽的顶轮中，那是无动摇的明点，即是乐。将这二者作为因果，金刚持的明点使其无自性，因此断除了常边的执着。无动摇的明点使金刚持的明点增长，因此应体验无自性，断除了断边的执着。超越常断二者，即是俱生。也就是，因由果增长，果也由因增长，这是大乐之王。以及，从不住之中，俱生喜的自性，胜喜的边和离喜之上，哪个果变成种姓，从不动金刚中来。
English
Therefore, it can be used as a metaphor. That is, whatever is similar in meaning should rely on metaphors. This is because it is said that way. Refuting both the inferior and the superior, the true empowerment should be taken as a metaphor. Among them, regarding the superior empowerment, there are errors in the three aspects of order, place, and realization. Among them, the error in order is to consider the moment without characteristics, the moment of co-emergent joy that is ultimately desired and completely infatuated, and the wisdom of joy and separation as the third. The error in place is to mistakenly identify the co-emergent as the bodhicitta pervading the vajra jewel. The error in realization is to say that the bodhicitta pervading the vajra jewel is the wisdom of supreme joy, only realizing one's own part, and saying that it is the nature of reality, thus the error. Determining empowerment means that there is no error in the order, but there are errors in place and realization, and realization means that the bodhicitta pervading the jewel is considered to be the realization of the nature of reality. The place refers to the recognition that it pervades the vajra vase. Therefore, these two cannot be used as metaphors. Taking the true empowerment as the wisdom of metaphor, it means that the bodhicitta is not mistaken, starting from the initial union and spreading below the vajra throat, the joy pervading the jewel is supreme joy. When two are lost and two remain, that is co-emergent joy, the two are lost because the faith of desire is lost, and the two remain because they remain in the mouth of the lord of the family, that is the bindu of Vajradhara, which resides in the beautiful crown chakra of emptiness, that is the immovable bindu, which is bliss. Taking these two as cause and effect, the bindu of Vajradhara makes it without self-nature, thus cutting off the attachment to the extreme of permanence. The immovable bindu increases the bindu of Vajradhara, so one should experience the absence of self-nature, cutting off the attachment to the extreme of annihilation. Transcending the two extremes of permanence and annihilation is co-emergent. That is, the cause is increased by the result, and the result is also increased by the cause, this is the king of great bliss. And, from the non-abiding, the nature of co-emergent joy, the edge of supreme joy and above joy and separation, which result becomes a lineage, comes from the immovable vajra.
Chinese
降伏。金刚持大尊触莲花，以果增盛因，遮止有明边际之欲。又以因增盛果，遮止秘密语之欲。以二增盛无二，遮止拉瓦迦之欲。如是说。增长者，以关联之方式修持，以离喜与俱生相合，则三喜俱生，即：诸法皆自性，当修俱生也。如是说。不能入如是者，当学三昧耶印，于彼亦计四喜，初从积聚福德资粮起，至五种菩提生起本尊是喜。迎请何处之坛城，令入于口，以本尊融化之精液充满身体是胜喜。自身亦融化，住于二明点是俱生喜。四天女祈请后，起立于身是离喜。又以四喜无别而执持是第四之口诀。彼亦不住于极，大手印之五菩提，即是喜之智慧。大贪之光芒，亦摄集诸佛，化为精液之自性，是殊胜之喜。方便与智慧交合，具足白红明点之初末，是三字之自性。诸天之轮种种，当知是离喜。如是说。如是三昧耶印之二明点之形状与颜色中体验，然未体验二明点之体性也，生起怀疑，为体验彼之体性之故，示现事业手印，当体验俱生也。以彼体验譬喻智慧，然于意义上，对于离于乐空总相之分别而体验者，示现法印，示现诸法与生起无别，体验乐空无二，彼是法印也。于彼亦以四喜转为道用，显现种种喜等如上所示。
English
Subduing. The great Vajradhara touches the lotus, increasing the cause with the effect, preventing the desire for the edge of enlightenment. Also, increasing the effect with the cause, preventing the desire for secret speech. Increasing non-duality with duality, preventing the desire of Lavaka. Thus it is said. The increaser, practicing in a connected manner, combining detachment with co-emergence, then the three joys co-emerge, namely: All dharmas are of self-nature, one should meditate on co-emergence. Thus it is said. Those who cannot enter as such should learn the Samaya Mudra, and in that also count the four joys, initially from accumulating the accumulation of merit, up to the five kinds of enlightenment arising as the deity is joy. Welcoming the mandala of wherever it is, letting it enter the mouth, filling the body with the essence of the deity dissolving is supreme joy. Oneself also dissolves, abiding in the two bindus is co-emergent joy. After the four goddesses pray, standing up in the body is detachment joy. Also, holding the four joys inseparably is the fourth instruction. That also does not abide in the extreme, the five enlightenments of Mahamudra, is the wisdom of joy itself. The rays of great desire, also gathering all the Buddhas, transforming into the nature of semen, is the special joy. The union of skillful means and wisdom, possessing the beginning and end of white and red bindus, is the nature of the three letters. The wheels of various gods, one should know is detachment joy. Thus it is said. Experiencing in the shape and color of the two bindus of such a Samaya Mudra, but not experiencing the nature of the two bindus, generating doubt, for the sake of experiencing its nature, showing the Karma Mudra, one should experience co-emergence. With that, one experiences the example wisdom, but in meaning, for those who experience separation from the general aspect of bliss and emptiness, showing the Dharma Mudra, showing that all dharmas are inseparable from arising, experiencing bliss and emptiness as non-dual, that is the Dharma Mudra. In that also, the four joys transform into the path, various joys and so on appear as shown above.
Chinese
大手印确立之二：所依之补特伽罗与彼之教诲。所依之补特伽罗者，乃往昔已发殊胜之愿，已积殊胜之资粮，于自性中长时修习，善于依止上师之方便，能入于胜过一切方之行持者。如云：俱生之智慧，以他方便不得，依止上师之方便，知是福德之自性。如是说。彼之教诲者，当宣说大手印之征相，彼有三：一切法生起之表征，未生起之表征，生与未生二者无别而体验之表征。彼中初者，一切法显现为种种戏论，乃生起之表征。彼即了知无自性，乃未生起之表征。戏论无灭与无自性，以二者无别而体验，乃无有差别之表征。彼为道用之口诀有五：理由之口诀，彼即随行之口诀，殊胜方便，修习之口诀，于教诲生起定解之口诀。彼中理由之口诀者，唯于四印而安立之理由，乃观待四种补特伽罗，补特伽罗下品信解生起次第，补特伽罗中品信解脉气明点，补特伽罗上品于上师口诀生起定解，补特伽罗最上品能修持实相。彼等能修持四印。彼处宣说四印，誓言印乃种种方便有分别之境，事业印乃体验安乐有分别之境，法印乃体验空性无有执著之境，真实大手印乃体验一无所有之境，当如是宣说。如续云：事业手印当修习，彼之上为大手印，彼即手印当修习，彼之上为大手印，彼即誓言之手印。如是说。彼亦与四灌顶相联，瓶灌顶，秘密灌顶与智慧智慧灌顶，究竟口诀。