Tibetan
་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་ལུས་ངག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་པས། །སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་ཐ་མ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་བདག་དང་གཞན་གྲོལ་བ་དང༌། དགྲོལ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང༌། སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང༌། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། དོན་དུ་འགྱུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བར་ཆོས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གནས་ཁང་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གདན་པདྨ་དང༌། བཞོན་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཟླའི་གདན་དང༌། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་དང་སྟག་གི་པགས་པ་དང༌། རྒྱན་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། བྱུག་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བའི་བྱུག་པ་དང༌། ལྟོས་པའི་འཇིགས་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཅེས་བུའི་སྟང་སྟབས་དང༌། འཁོར་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ལྟའི་ཚོགས་དང་།ལུས་དག་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང༌། འབྱུང་བ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་བཞི་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དག་པའི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གཏི་མུག་དག་པའི་དོན་དུ་མི་ཤེས་པའི་དོ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་དག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱོང་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དག་པའི་དོན་དུ་མཉམ་པ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་དག་པའི་དོན་དུ་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་པའི་དོན་དུ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་གནས་དྲན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་དག་པའི་དོན་དུ་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་པ་དག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། ཕྲ་མ་དག་པའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་དག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་མོ་དག་ པའི་དོན་དུ་བཟླས་པ་དང༌། ཆགས་སེམས་དག་པའི་དོན་དུ་སེམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་པའི་དོན་དུ་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་ལྟ་དག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དང༌། སེར་སྣ་དག་པའི་དོན་དུ་མ་ཆགས་པ་དང༌། འཆལ་པ་དག་པའི་དོན་དུ་བློ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བདག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་ལ་རང་གི་ལྷར་ལྟ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དག་པའི་དོན་དུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་འཆི་བར་མྱུར་བ་ལྟ་བ་དང༌། གཡེང་བ་དག་པའི་དོན་དུ་མགོ་ན་པོ་བསྟེན་པ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པའི་དོན་དུ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྡའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། ལྷ་ཉེ་བར་བྱ་བའི་བཟླས་པ་དང་ལས་ཉེ་བར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱའི་ཕྱིར་ཆོད་པ་དང༌། བར་ཆད་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་བཀླགས་པ་དང༌། སློབ་མ་བསྡུ་བར་བྱའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། བྱ་བའི་ཆ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ལྟོས་པས་གཞན་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱས་ཏེ། གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣག་བཞིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། རང་
Chinese
以及微细瑜伽，观修三昧耶手印的上师，将会积累巨大的功德。这被称为宝瓶灌顶的身语行为，即是三昧耶手印本身。由于种种繁琐，由下等根器者来修持。获得金刚上师的灌顶，是为了自身和他人的解脱，以及与解脱相伴。 再者，首先，为了成为大手印，需要慈悲；为了成为佛陀的象征，需要沐浴和涂油；为了具备资格，需要生起天慢和积累吉祥的资粮；为了实现目标，需要四无量心；为了揭示一切法的本质，需要空性；为了平息障碍，需要防护轮；一切法皆是三解脱门的自性。为了从法界中生起，需要加持虚空；为了遣除对所依的执着，需要遣除对宫殿和住所的执着，需要莲花座；为了遣除对坐骑的执着，需要日月座；为了遣除对衣服的执着，需要象皮和虎皮；为了遣除对饰品的执着，需要尸林饰品；为了遣除对涂油的执着，需要灰烬涂身；为了遣除对依赖的恐惧的执着，需要稚童的姿态；为了遣除对眷属的执着，需要空行母的聚会；为了遣除对身体和意识的执着，需要三摩地；为了遣除对处（六根）的执着，需要六勇士；为了遣除对五大的执着，需要四天女；为了遣除对身体的执着，需要观想坛城；为了清净贪欲，需要大乐的结合；为了清净嗔恨，需要黑汝嘎的结合；为了清净愚痴，需要无知的状态；为了清净我慢，需要无生的体验；为了清净嫉妒，需要不离平等的智慧；为了清净杀生的罪过，需要根本轮；为了清净不予而取的罪过，需要忆念风息出入的处所；为了清净邪淫的罪过，需要微细明点；为了清净妄语
English
and the subtle yoga, the master who meditates on the samaya mudra will accumulate great merit. This is called the body-speech behavior of the vase initiation, which is the samaya mudra itself. Due to various complexities, it is practiced by those of lower faculties. Receiving the vajra master's initiation is for the liberation of oneself and others, and for being accompanied by liberation. Furthermore, first, in order to become the great seal, compassion is needed; in order to become the symbol of the Buddha, bathing and anointing are needed; in order to be qualified, the pride of the deity and the accumulation of auspicious merit are needed; in order to achieve the goal, the four immeasurables are needed; in order to reveal the essence of all dharmas, emptiness is needed; in order to pacify obstacles, the protective wheel is needed; all dharmas are the nature of the three doors of liberation. In order to arise from the dharmadhatu, the blessing of space is needed; in order to dispel attachment to the support, the attachment to the palace and dwelling is dispelled, the lotus seat is needed; in order to dispel attachment to the mount, the sun and moon seat is needed; in order to dispel attachment to clothing, elephant skin and tiger skin are needed; in order to dispel attachment to ornaments, charnel ground ornaments are needed; in order to dispel attachment to anointing, ash anointing is needed; in order to dispel attachment to the fear of dependence, the posture of a cherished child is needed; in order to dispel attachment to retinue, the gathering of dakinis is needed; in order to dispel attachment to body and mind, samadhi is needed; in order to dispel attachment to the sense bases, the six heroes are needed; in order to dispel attachment to the elements, the four goddesses are needed; in order to dispel attachment to the body, visualization of the mandala is needed; in order to purify desire, the union of great bliss is needed; in order to purify hatred, the union of Heruka is needed; in order to purify ignorance, the state of unknowing is needed; in order to purify pride, the experience of no birth is needed; in order to purify jealousy, the wisdom of non-distraction from equality is needed; in order to purify the sin of killing, the root chakra is needed; in order to purify the sin of taking what is not given, the place of remembering the in-and-out breath is needed; in order to purify the sin of sexual misconduct, the subtle bindu is needed; in order to purify lying
Chinese
为了使语业清净，要作金刚念诵；为了使谗言清净，要赞颂上师；为了使空话清净，要念诵金刚萨埵百字明；为了使恶语清净，要作念诵；为了使贪心清净，要观心；为了使害心清净，要观境；为了使邪见清净，要具足空性大悲之心；为了使悭吝清净，要不执着；为了使邪淫清净，要不离大智慧；为了使嗔恨平息，要视一切众生为本尊；为了使懒惰清净，要观想难以获得且迅速到来的死亡；为了使散乱清净，要依止善知识；为了使对相的分别念清净，要对所生的事物进行观察；为了遣除对食物的贪执，要修持五甘露，并聚集会供。为了使不和谐清净，要精通各种符号的区分。此外，为了获得大手印的成就，要修持生起次第；为了获得殊胜的成就，要修持圆满次第；为了亲近本尊，要作念诵；为了使事业迅速成就，要作朵玛；为了积累殊胜的福德资粮，要作会供轮；为了迅速获得成就，要作火供；为了使上师欢喜，要献曼扎；为了吉祥，要立誓；为了遣除障碍，要进行建造佛塔的事业，为了远离无知，要阅读经卷；为了摄受弟子，要举行灌顶的坛城仪轨；为了精通行为方面，要学习续部等。所有这些都要依靠自己，是为了使他人明白，而不是为了使自己清净。为了使自己清净，要在本尊的轮涅中，将五蕴印持为五部佛：色蕴是毗卢遮那佛，受蕴是宝生佛，想蕴是无量光佛，行蕴是不空成就佛，识蕴是不动金刚佛。这如同五种智慧的显现，显现为各种各样的，如同镜子一般，自身
English
In order to purify speech karma, one should practice Vajra recitation; in order to purify slander, one should praise the Lama; in order to purify idle talk, one should recite the Vajrasattva Hundred Syllable Mantra; in order to purify harsh speech, one should practice recitation; in order to purify attachment, one should observe the mind; in order to purify harmful intent, one should observe objects; in order to purify wrong views, one should possess the essence of emptiness and compassion; in order to purify miserliness, one should be non-attached; in order to purify promiscuity, one should not be separated from great wisdom; in order to pacify anger, one should view all beings as one's own deity; in order to purify laziness, one should contemplate the difficulty of obtaining and the swiftness of death; in order to purify distraction, one should rely on a spiritual friend; in order to purify the conceptualization of signs, one should examine whatever arises. In order to reverse attachment to food, one should rely on the five nectars and also gather into a feast. In order to purify disharmony, one should be skilled in the distinctions of symbols. Furthermore, in order to attain the siddhi of Mahamudra, one should practice the generation stage; in order to attain the supreme siddhi, one should practice the completion stage; in order to draw near to the deity, one should perform recitation; in order to swiftly accomplish activities, one should make tormas; in order to accumulate a special collection of merit, one should perform a feast gathering; in order to swiftly attain siddhi, one should perform a fire offering; in order to please the Lama, one should offer a mandala; in order to bring auspiciousness, one should make vows; in order to avert obstacles, one should engage in the activity of building stupas and, in order to be separated from ignorance, one should read scriptures; in order to gather disciples, one should perform the mandala ritual of empowerment; in order to be skilled in the aspects of activity, one should study the tantras and so forth. All of these depend on oneself and are for the purpose of clarifying others, not for purifying oneself. In order to purify oneself, within the mandala of the deity, the nature of the deity's mandala, the five aggregates are sealed with the five families: form is Vairochana, feeling is Ratnasambhava, perception is Amitabha, formation is Amoghasiddhi, and consciousness is Akshobhya. This is like the manifestation of the five wisdoms, appearing in various ways, like a mirror, one's own.