Tibetan
མ་ཉིད། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞིར་ལྡན་པའི། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས། །བཾ་ནི་ཆུ་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཱ་མ་ཀཱཾ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལྡན་འདམ་སྐྱེས་མ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །མ་ནི་མི་རུ་བསྟན་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོས་དཀར་མོ། །བཅུ་དྲུག་འདབ་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །མགྲིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ལྡན། །ཡཾ་ནི་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདམ་སྐྱེས་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ནི་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དུས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །བྱ་བ་ནི་བརྩམས་ཏེ་ནོར་བུའི་མགྲིན་པའི་བར་དང༌། ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཁྱབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། གཉིས་ཤོར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དད་ཡལ་ཞིང་གཉིས་གནས་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་འཕྲོས་པའི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་མིང་ཅན་ལ། བཞིའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དག །དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འགྱུར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཤེས་རབ་དང་དགའ་བ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི། དམན་པ་དང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ བསྟེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཙམ་དོར་བར་མི་ནུས་པས་ན། ལྟོས་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་ན། ཚད་དུ་བྱས་པ་ནི་དགའ་བར་རིགས་པས་སོ། །ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་སྣ་རྩེའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དུས་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགའ་བྲལ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཟད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། གསུང་རབ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པ་ལས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོར་འགྱུར། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུ་དག་ནི། ཆབ་རོམ་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ནི་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཐ་མའི་དུས་སུ་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཆུ་དག་ནི་ཆབ་རོམ་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཕངས་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྤྱོད། །ཇི་ལྟ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་མཐོང༌། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་བདག་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་ཐབས་གང་གིས་བསྒོམ་ཞེ་ན། བདག་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་གཞན་ལུས་ཚད་ལྡན་ ཏེ། དེ་ཡང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཡང་གསུང་རབ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་བྱེད་སྒྲིབ་བྲལ་ཚུལ་ཅན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲིབ་བྱེད་ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གཞན་ལུས་གང་དུ་བསྒོམ་ཞེ་ན། །བུད་མེད་པདྨའི་བདེ་བ་ཅན། །ཨེ་བཾ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་དག་ཏུ་བདེ་བ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། །བདེ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཁོར་བ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཁོར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་དུ་མེད། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་བ་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཡིན། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཏི་མུག་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་བཞིན་སྤྱོད། །ཇི་སྤྱད་ཅེ་ན། སྒྲིབ་བྲལ་སྒྲིབ་བྱེད་རང་བཞིན་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །བདེ་བ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབར། །ཞེ་ན། བཞིན་སྡུག་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྡོ་བསངས་བརྟེན་ཞིང་རིགས་ལྡན་དང༌། །ལྷ་རྫས་ག་པུར་ཡང་དག་ལྡན། །རང་གི་དབང་བསྐུར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སྐྲ་བཟངས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ། །བདེ་བ་གསོ་བའི་རྫས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཆང་ནི་སྦྱིན་བྱ་ཞིང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་བརྡུང་བར་བྱ། །གང་གི་དོན་དུ་བསྒོམ་ཞེ་ན། །བདག་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་ཆགས་བྱ། །ཉམས་སུ་ཇི་ལྟ་བུ་བདག་གིས་བླང་ཞེ་ན། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་རབ་སྦྱར་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་བདག་སྤྱད། །སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཡང་དག་འབྱུང༌། ། ག་བུར་བློ་ལྡན་གྱིས་མི་སྤང༌། །ཇི་ལྟར་མི་སྤང་ཞེ་ན། །དེ་ལས་ལག་པས་མི་བླང་ཞིང༌། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་དག་མ་ཡིན། །སྟོབས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཆི་མེད་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །དུས་རྒྱུན་དུ་གཏང་ངམ་ཞེ་ན། །རྣམ་ལྔ་རོ་སྙོམས་དུས་མིན་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དེ་བདེན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྦྱོར་བ། །མཐེ་བོ་གཉིས་བསྣོལ་སོར་བསྙམས་བསྒྲེང༌། །མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་ལྕེ་ལ་གནས། །མཉམ་དུ་བཀག་པ་མཁས་པས་བྱ། །ཨེ་བཾ་བོལླ་ཀཀྐོ་ལ། ཧེ་དང༌། ཨི་ཀང༌། ཨ་ཨཾ། དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་དང་སྣང་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། སེམས་རང་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རང་རིག་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང༌། དེ་དག་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དང་རྣམ་པ་དང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། གཉིས་མེད་པ་དང༌། སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་ཡང་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་བ་སྐྱེ་པ་མེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་གོམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང༌། གང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གདམས་ངག་གིས་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཉིས་མེད་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་དང༌། ངང་ གིས་གསལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པ་དེ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལས་མི་གཞན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟེན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་གསུང་རབ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བརྟན་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགའ་བ་བཞིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། མི་རྟོག་པ་མ་བཅོས་པ། །སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་དགའ་བའོ། །བྲལ་པ་ནི་གཉིས་སུ་བརྟག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །མ་བཅོས་པ་ནི་གཉིས་སྣང་འགགས་ལ
Chinese
自性。六十四瓣之，脐间化身轮处住。വം（藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）是水当知，法印嘛嘛格。八瓣莲花之，心间法轮处安住。མ་（藏文，梵文天城体：ma，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：མ་）是人所说，大手印白衣母。十六瓣莲花上，喉间受用轮具有。ཡཾ་（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：ཡཾ）是风极显示，三昧耶印度母也。三十二瓣莲花上，显示大乐之轮。如是应善为了解。所谓入于宝中者，是二喜也。第二与第三，亦应由势悟入之。所谓以刹那时所摄者，刹那有四，即种种相、异熟、离特征、无相也。时乃外境也。事业是开始至宝之喉间，及宝中周遍而至究竟，二者脱落故贪欲之信解消失，二者安住故双运，以及无余所余之时所摄之喜与胜喜及俱生喜，是名离喜者。以四种口诀所摄之时，俱生者，是与一切法等同之智慧也。前品为强力之瑜伽。若问：譬喻智慧之因，岂非不合乎道理耶？当显示其合乎道理。彼亦即是，成为俱生之因相同者，以智慧与喜乐所迷乱之四喜与四刹那，于下劣与猛利之结合亦有之故。以前品之理，依于业印，于菩提心，仅是相同之因亦不能舍弃故，观待而安立之相同之因之果，是与异熟相似者。以业是说生俱生者故，衡量者是以喜乐为理也。非由势力所生者。是说依于业印而生相同之因之果。设若，彼等俱生之智慧，于鼻端之时所体验者，是后生者耶？非是，以彼时即是成为主要者。是故从离喜
English
The very nature. With sixty-four petals, it resides in the emanation wheel at the navel. Vaṃ (藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) is known as water, the Dharma seal is Māmaki. The lotus with eight petals, resides in the Dharma wheel at the heart. Ma (藏文，梵文天城体：ma，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：མ་) is said to be a person, the great seal is the white-clad mother. On the lotus with sixteen petals, the enjoyment wheel is present at the throat. Yaṃ (藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：ཡཾ) is greatly shown as wind, the samaya seal is Tara. On the lotus with thirty-two petals, the wheel of great bliss is shown. Thus, it should be well understood. The so-called entering into the jewel is the two joys. The second and third should also be understood by implication. The so-called being encompassed by the time of a moment, a moment is four: various aspects, ripening, devoid of characteristics, and without aspects. Time is external. The activity is initiated up to the throat of the jewel, and pervades within the jewel to the end. Because the two are lost, the faith of desire disappears, and because the two remain, it is union. And the joy, supreme joy, and coemergent joy encompassed by the remaining time, is called joylessness. At the time encompassed by the four instructions, the coemergent one is the wisdom that is equal to all dharmas. The former aspect is the yoga of force. If asked, isn't the cause of the wisdom of example unreasonable? It should be shown to be reasonable. That is, becoming the same cause of coemergence, the four joys and four moments confused with wisdom and joy, are also present in inferior and fierce union. According to the method of the former aspect, relying on the karma seal, one cannot abandon just the same cause in the mind of enlightenment. Therefore, the result of the same cause that is established in dependence is similar to ripening. Because karma is said to give rise to coemergence, the measure is reasonable with joy. It is not born from power. It is said that the result of the same cause arises from relying on the karma seal. If those coemergent wisdoms, those experienced at the time of the tip of the nose, are later arising? It is not, because that time itself is the main one. Therefore, from joylessness
Chinese
最终会消尽。因为仅仅是智慧的缘故，这是成为实物的同义词。这也确定了，《经》中说：由习气搅动，空性智慧变为实物，如风力使水凝结成冰。这是说习气被认为是不同的。为了进入这些二无的智慧，即使体验到空性的智慧，最终也会变成实物。例如，像风力持续不断地使水凝结成冰块一样。因此，应该努力具备佛法手印的道路。事业手印的同类因的果，是指凭借因缘和合的力量，世尊享用显现的智慧，这也像相似的同类因的见解一样。确定地显示，是为了阻止强迫性的瑜伽。这也是，被业力之风抛弃的，世尊享用智慧母，做了什么样的事，就看到什么样的结果，同类因因此而闻名。最初是指逐渐进入，成为自身利益的最初。如果问，这些菩提心是通过什么方法修习的呢？自身是具备方便的身体，他人是具备尺度的身体，也就是，事业手印与誓言相关联，智慧手印与大印相关联。这也是《经》中说：通过坛城等方便，以及自身加持的次第，以遮蔽和无遮蔽的方式，生起菩提心。如果问，这些的差别是什么呢？遮蔽就像昆都一样，无遮蔽具有安乐的自性。如果问，在何处修习他身呢？在具有女性莲花的安乐中，以ཨེ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿）和བཾ་（藏文，梵文天城体वं，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：瓦姆）的形态。如果问，在这些地方会产生安乐吗？因为已经说了安乐，所以明显地说具有安乐。如果问，为什么具有安乐呢？因为是佛、菩萨和金刚持的住所。如果问，在轮回中出生的那些地方，涅槃不会出生吗？同样，轮回和涅槃也是一样的。
English
It will eventually be exhausted. Because it is only wisdom, this is a synonym for becoming a real thing. This also confirms that the Sutra says: From the agitation of habits, emptiness wisdom becomes a real thing, just as the force of the wind causes water to condense into ice. This is to say that habits are considered different. In order to enter these non-dual wisdoms, even if the wisdom of emptiness is experienced, it will eventually become a real thing. For example, just as the continuous force of the wind causes water to condense into ice blocks. Therefore, one should strive to have the path of the Dharma seal. The result of the similar cause of the action seal refers to the power of dependent origination, the Blessed One enjoys the manifested wisdom, which is also like the view of similar causes. Definitely showing, is to prevent coercive yoga. This is also, abandoned by the wind of karma, the Blessed One enjoys the wisdom mother, whatever is done, whatever is seen, the similar cause is therefore famous. The first means gradually entering, becoming the first for one's own benefit. If asked, by what means are these Bodhicitta practiced? Oneself is a body with skillful means, and others are bodies with measure, that is, the action seal is related to the vow, and the wisdom seal is related to the great seal. This is also what the Sutra says: Through the means of mandalas and so on, and the order of self-blessing, in a way that obscures and does not obscure, generate Bodhicitta. If asked, what is the difference between these? Obscuration is like Kundu, non-obscuration has the nature of bliss. If asked, where to practice the body of others? In the bliss of the female lotus, in the form of ཨེ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿）and བཾ་（藏文，梵文天城体वं，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：瓦姆）. If asked, will bliss arise in these places? Because bliss has been spoken of, it is obvious to say that it has bliss. If asked, why does it have bliss? Because it is the abode of Buddhas, Bodhisattvas, and Vajradharas. If asked, will Nirvana not be born in those places where rebirth occurs in Samsara? Likewise, Samsara and Nirvana are the same.