Tibetan
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་མ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མི་རིགས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཅིག་པའམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གཅིག་བརྟག་གོ །དོན་དུ་གཅིག་པ་ནི་བདེན་ཏེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བཞག་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཅོས་པ་ནི། རོ་མཉམ་དང་ལྡན་པའི་མ་བཅོས་པ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མ་བཅོས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི་རོ་མཉམ་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་སྙམ་པ་དག་ལ། བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལས་མི་ཕྱེད་པར་སྤྱད་ན་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་ཕྱེད་པར་སྤྱད་པ་ནི། དགའ་བ་བཞི་པའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རོ་མཉམ་གྱིས་མི་ཕྱེད་པར་བྱས་ཤིང་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་ན། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཆས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྔར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མ་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་དང་ཡང་མི་འགལ་བའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་ན། མཚོན་བྱེད་དཔེར་རིགས་པ་སྟོན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲིབ་མ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་དང་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་རིག་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །གྲིབ་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་མཚོན་པའི་མཚོན་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་གནས་ཡིན་ལ། མྱོང་བའི་གཞི་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་གྲིབ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ནི་མཆོག་གི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་དགའ་བའི་ཚོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པདྨ་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཾ་དྷ་ར། མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནད་བྷ་ག་བི་ཤྭ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ་ཞེས་བྱ་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདེ་འཛིན་ཅིང༌། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བདེ་སྟེར་བ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ནི། །པདྨར་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་འབྱུང་བའི་གནས་ལ་གདགས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བའི་ཚོགས་ནི་བཞིའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་གཤེགས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། །འཆགས་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང༌། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་གཟིམས་པ་ཡི། །གནས་དེ་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་བཞི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཨེ་བཾ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བོལླ་དང་ཀཀྐོ་ལ་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐ་མི་དད་པས་ཁྱབ་པའི་དོན་དམ་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པས། སྐད་ཅིག་མའི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བའི་མིང་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་སྟོང་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །བཾ་ནི་ཐབས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་དབྱིབས་སོ། །བོལླ་དང་ཀཀྐོ་ལ་ནི་བརྡར་སྨྲས་པའོ། །བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བསྐྱོད་པ་དང་ཁྱད་པར་བསྐྱོད་པའོ། །ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བཾ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དྷཱུ་ཏཱི་ནི་གཉིས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུནད་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པས་སོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཁྱབ་པ་ནི་ལུས་གང་ན་གནས་པ་ན་རྩ། དེ་ལ་ ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཆོས་མཐུན་དགའ་བ་བཞིར་གནས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གནས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཨེ་ནི་ས་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་
Chinese
所谓俱生智，如果法和大的二者是不造作的缘故，道路和果实二者不相同，是一体的话，不是的。在意义的智慧上是一体，或者在体验上是一体，要考察。意义上的一体是真实的，因为显空无别之故，就是乐空无别。体验是可以通过共同和各自的特征来区分的。在那里面安立的理由是什么呢？因此，法的印契不造作，是具有味一如的不造作，是共同的特征。从那里面生起大手印的不造作的俱生智，是脱离味一如的各自的特征。如果有人认为，如何修习法的印契，也不会生起大手印呢？要显示，因为从法的印契本身不分离地修习，果实大手印就会生起。对于所谓的在法的印契上不分离地修习，因为四喜的口诀来体验的缘故，对于乐和空性，以无二的味一如不分离地做，并且不散乱地修习，果实大手印就会自然地生起和显现。那么和之前所说的相违背吗？那些是您没有说明差别，像“唉！你的容貌真好！”等等，是显示比喻的功德，和这个也不相违背的意义是，佛陀宝鬘已经说完了。现在如果业的印契具有法的印契，显示象征的比喻的道理，印契是佛陀的影子，是智慧宝的处所和四种。印契就是明智本身。佛陀的，说的是意义。影子，说的是超世间的智慧。智慧宝，说的是它所象征的象征物。因此是见到的处所，是体验的基础。跟随它而成为影子，说的是，脱离法的印契就会变成轮回，是这个意思。那些比喻的智慧，因为是生起殊胜智慧的因，所以是业的。
English
Regarding what is called co-emergent wisdom, if the two, Dharma and Great, are uncreated, then the two, path and fruit, are not different, but are one, then it is not so. In the wisdom of meaning, it is one, or in experience, it is one, to be examined. Unity in meaning is true, because of the inseparability of appearance and emptiness, which is the inseparability of bliss and emptiness. Experience can be distinguished by common and individual characteristics. What is the reason for establishing it there? Therefore, the uncreated Dharma seal is the uncreated one with equal taste, which is a common characteristic. From that, the co-emergent wisdom of the uncreated Great Seal arises, which is the individual characteristic of being free from equal taste. If someone thinks, how can the Great Seal not arise from practicing the Dharma seal? It should be shown that if one practices inseparably from the Dharma seal itself, the fruit, the Great Seal, will arise. Regarding the so-called inseparable practice of the Dharma seal, because of experiencing the instructions of the four joys, if one practices bliss and emptiness with the inseparable equal taste of non-duality, and without distraction, the fruit, the Great Seal, will naturally arise and appear. Then, does it contradict what was said before? Those are that you did not explain the difference, like "Ah! Your appearance is so good!" and so on, which shows the qualities of the metaphor, and the meaning that does not contradict this is that the Buddha Jewel Rosary has already been said. Now, if the karma seal has the Dharma seal, it shows the reason for the symbol as a metaphor, the seal is the shadow of the Buddha, it is the place and four of the wisdom jewel. The seal is intelligence itself. The Buddha's, it speaks of meaning. Shadow, it speaks of transcendental wisdom. Wisdom jewel, it speaks of the symbolized symbol. Therefore, it is the place of seeing, it is the basis of experience. Following it becomes a shadow, which means that being separated from the Dharma seal will become samsara. Those metaphorical wisdoms are karmic because they are the cause of the arising of supreme wisdom.
Chinese
即手印莲花，所有佛之生处，珍宝之业，生喜乐之聚是也。莲花是无垢之义。是执持安乐者。即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），莲花（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花），乐（藏文：སུ་ཁཾ，梵文天城体：सुखं，梵文罗马拟音：sukhaṃ，汉语字面意思：乐），持（藏文：དྷ་ར，梵文天城体：धर，梵文罗马拟音：dhara，汉语字面意思：持），大（藏文：མ་ཧཱ་རཱ་ག་，梵文天城体：महारग，梵文罗马拟音：mahārāga，汉语字面意思：大），乐（藏文：སུ་ཁཾ་ད，梵文天城体：सुखंद，梵文罗马拟音：sukhaṃda，汉语字面意思：乐），四（藏文：ཙ་ཏུར་，梵文天城体：चतुर，梵文罗马拟音：catura，汉语字面意思：四），喜（藏文：ཨཱ་ནནད་，梵文天城体：आनंद，梵文罗马拟音：ānaṃda，汉语字面意思：喜），薄伽（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：薄伽），毗湿缚（藏文：བི་ཤྭ，梵文天城体：विश्व，梵文罗马拟音：viśva，汉语字面意思：毗湿缚），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），事业（藏文：ཀཱ་ཪྻཾ，梵文天城体：कार्यं，梵文罗马拟音：kāryaṃ，汉语字面意思：事业），作（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城体：कुरु，梵文罗马拟音：kuru，汉语字面意思：作），速（藏文：ཤྭ་མེ་，梵文天城体：श्वमे，梵文罗马拟音：śvame，汉语字面意思：速）也。以五智之乐为执持，以大贪欲施予安乐，四喜之自在，是莲花所摄之果也。如是说。所有佛者，是心要之义之佛也。生处者，唯依证悟故，是于有情生处而安立也。珍宝是欲求生起之义。喜乐之聚是四。生起者，是以次第之理而体验也。又是如来所住之处，贪着与建立，如狮子般睡眠之，于彼处我顶礼。如是说亦可知晓。现在当显示事业手印之四喜。彼中，以诶（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）旺（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）之手印，没药与草果揉合之结合中，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）瓦（藏文：བ་，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）度（藏文：དྷཱུ་，梵文天城体：धू，梵文罗马拟音：dhū，汉语字面意思：度）底（藏文：ཏཱི，梵文天城体：ती，梵文罗马拟音：tī，汉语字面意思：底）至世俗菩提心，以无差别而遍布之胜义谛，与无二融入宝中，以刹那之时所摄之喜乐之名，俱生智生起是也。诶（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）是智慧，是空性生起之处。旺（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）是方便，是安乐之处。手印是形状。没药与草果是隐语。揉合又揉合之结合是，动摇与特别动摇也。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是无生，旺（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）是安乐，度（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：धूती，梵文罗马拟音：dhūtī，汉语字面意思：度）底（藏文：ཏཱི，梵文天城体：ती，梵文罗马拟音：tī，汉语字面意思：底）是无二，是空性。世俗如莲花。菩提心是有智慧之能力故。无差别之遍布是，身体所住之处，脉。于彼，明点，于彼，智慧，于彼，以智慧遍布。无二者，是从四轮至四界之自性中，于四智之体性中，四手印之法，安住于共同之四喜中，是胜义谛与世俗无处可住也。即，诶（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）是知为地，事业手印眼。
English
That is, the mudra lotus, the source of all Buddhas, the precious karma, the arising of the assembly of joy. The lotus is the meaning of immaculate. It is the one who holds bliss. That is, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Lotus (Tibetan: པདྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Chinese literal meaning: Lotus), Bliss (Tibetan: སུ་ཁཾ, Sanskrit Devanagari: सुखं, Sanskrit Romanization: sukhaṃ, Chinese literal meaning: Bliss), Holder (Tibetan: དྷ་ར, Sanskrit Devanagari: धर, Sanskrit Romanization: dhara, Chinese literal meaning: Holder), Great (Tibetan: མ་ཧཱ་རཱ་ག་, Sanskrit Devanagari: महारग, Sanskrit Romanization: mahārāga, Chinese literal meaning: Great), Bliss (Tibetan: སུ་ཁཾ་ད, Sanskrit Devanagari: सुखंद, Sanskrit Romanization: sukhaṃda, Chinese literal meaning: Bliss), Four (Tibetan: ཙ་ཏུར་, Sanskrit Devanagari: चतुर, Sanskrit Romanization: catura, Chinese literal meaning: Four), Joy (Tibetan: ཨཱ་ནནད་, Sanskrit Devanagari: आनंद, Sanskrit Romanization: ānaṃda, Chinese literal meaning: Joy), Bhagavan (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: Bhagavan), Vishva (Tibetan: བི་ཤྭ, Sanskrit Devanagari: विश्व, Sanskrit Romanization: viśva, Chinese literal meaning: Vishva), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), Karma (Tibetan: ཀཱ་ཪྻཾ, Sanskrit Devanagari: कार्यं, Sanskrit Romanization: kāryaṃ, Chinese literal meaning: Karma), Act (Tibetan: ཀུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: कुरु, Sanskrit Romanization: kuru, Chinese literal meaning: Act), Quickly (Tibetan: ཤྭ་མེ་, Sanskrit Devanagari: श्वमे, Sanskrit Romanization: śvame, Chinese literal meaning: Quickly). Holding the bliss of the five wisdoms, giving bliss with great desire, the lord of the four joys, is the fruit gathered in the lotus. Thus it is said. All Buddhas are the Buddhas of the essential meaning. The source is because it depends only on realization, it is established in the place of sentient beings' origin. Precious is the meaning of the arising of desire. The assembly of joy is four. Arising is experiencing in the manner of order. Also, wherever the Sugata resides, attachment and establishment, sleeping like a lion, I prostrate to that place. It can also be known as it is said. Now, the four joys of the karma mudra should be shown. In that, from the combination of the mudra of E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) Vam (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Vam), myrrh and cardamom, from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) Va (Tibetan: བ་, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Chinese literal meaning: Va) Dhuti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: धूती, Sanskrit Romanization: dhūtī, Chinese literal meaning: Dhuti) to the conventional Bodhicitta, the ultimate truth pervaded by non-difference, and the non-duality merged into the jewel, the co-emergent wisdom with the name of joy gathered by the moment arises. E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) is wisdom, the place of arising of emptiness. Vam (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Vam) is method, the place of bliss. Mudra is shape. Myrrh and cardamom are metaphors. The combination of rubbing and rubbing is moving and especially moving. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is unborn, Vam (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Vam) is bliss, Dhuti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: धूती, Sanskrit Romanization: dhūtī, Chinese literal meaning: Dhuti) is non-duality, is emptiness. Conventional is like a lotus. Bodhicitta has the power of wisdom. The non-different pervasion is, wherever the body resides, the pulse. There, the bindu, there, wisdom, there, pervaded by wisdom. Non-duality is, from the four chakras to the nature of the four elements, in the essence of the four wisdoms, the dharma of the four mudras, abiding in the common four joys, is the ultimate truth and the conventional have nowhere to abide. That is, E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) is known as earth, the karma mudra eye.