Tibetan
རྒྱུ་མཐུན་པའི་འདྲ་བར་འབྱུང་བས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པ་དག་ལ། དེའི་ཕྱིར། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་བཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨེ་ནི་ཨེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལས་ཆོས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་བྱད་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལོ་གྲངས་ཚད་དང་མཐུན་ནོ། །བཟང་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང༌། དཀར་ཤམ་སྔོ་བསངས་སྐྲ་སེར་ལི། །ནུ་མ་སྲ་འཁྲེགས་རྐེད་པ་ཕྲ། །བྷ་ག་འཁྱིལ་བ་ཡངས་པའི་ཚུལ། །བཞིན་མཛེས་བྱེད་མཁས་པ་ཡི་དྲི། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཚོགས་སོགས་བརྩོན། །རྒྱུད་འཇམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ཤེས། །ཧ་ཅང་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །ཁྲོ་དང་ཉོན་མོངས་ཉེས་སྤངས་པ། །གཞོན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན། །དཔའ་བོ་དག་ལ་གུ་ བྱེད་ཅིང༌། །འདོད་ལ་མ་ཆགས་ཕན་སེམས་ལྡན། །དེ་ནི་མཆོག་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བྱའོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་བདེ་བས་གང་བའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཐིག་ལེས་སྨིན་པའི་གནས་ནི་ཨེའི་བདག་ཉིད་ཀ་ཀོ་ལའོ། །དེ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཝཾ་གྱི་བདག་ཉིད་བོ་ལའོ། །དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྐྱེའོ། །བདེ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་ཏེ་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་བདག་ཉིད་ལའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མཚུངས་པ་སྟེ། དགའ་བ་སྤྲུལ་བའི་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །དགའ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །བར་མ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །གསུམ་པོ་སྤངས་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་མཚོན་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆོག་པར་འཛིན་པ་ན་དེ་དགག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བློ་དམན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་ནས་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཡང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མྱོང་ཞེས་ཟེར་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་ད་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། བློ་དམན་པ་ནི་བློའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དམན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས། བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་བཞིའི་མན་ངག་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་ལ་བསྒྲུབས་ནས། རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མི་ལྡན་པས་དབང་བཞི་དང་བྲལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཡང༌། དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དཔེར་ན་བཞིན་ནི་མེ་ལོང་དང་བར་ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་འོད་རྣམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་དབང་ནི་སྣང་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ནི་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང༌། རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མྱོང་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་དེས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང༌། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། མཁས་པ་དག་གིས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་དགྲ་དཔེར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་ནང་ན་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པ་ནི་བཅོས་མ་ཡིན་ཡང་མ་བཅོས་པའི་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་སེལ་བར་ནུས་པ་ནི། དྲན་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གནས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་བཅོས་མ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། འདྲ་བ་དེ
Chinese
因为以同类之形出现，所以“那哦”之名容易理解。如果有人想知道那些是如何出现的。因此，“埃的相好，中央以旺来庄严，一切安乐之所，佛宝瓶。”因为这样说。埃是埃达玛达都（藏文：ཨེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ།，梵文天城体：ए धर्म धातु，梵文罗马拟音：e dharma dhātu，汉语字面意思：埃法界），是解脱之门三者中的法轮和涅槃，因为是彼等一切生起之界。相好是与五部所生的行仪和年龄数量相符。所谓“好”是指具有相，那些是，“白裙蓝衫发黄赤，乳房坚挺腰肢细，阴门盘旋宽敞状，容颜美丽善巧香，信与慈悲众等勤，调柔菩提心尽知，不太长也不太短，嗔恚烦恼罪抛弃，年轻且具禅定力，勇士们行咕事，不贪欲且具利他心，彼乃殊胜之友。”是指所说的这些。所谓“中央”是指，充满空乐之自性，大乐之明点成熟之处，是埃之自性嘎果拉。那二者将要体验，是旺之自性波拉。从那与无二之结合中，生起刹那喜乐之智慧所庄严者。安乐是果。所谓“一切”是指无余之义，即四身和五种智慧之自性。那也是因与果相近相似，即“喜是化身胜受用，俱生法身喜离性。”这样说，以及“非贪亦非离贪，中间亦非有，舍弃三者故，说为俱生。”因此，应取五种智慧。佛是指有情生起之义。宝是指能够表示宝之义。瓶是指体验生起之义。那也是因为与一切有情本具大手印相似，以及显现之故。如果那些具有利益
English
Because it appears in a similar form, the name "Nao" is easy to understand. If someone wonders how those appear. Therefore, "The beauty of E, adorned in the center with Vam, the abode of all bliss, the Buddha Jewel Vase." Because it says so. E is E Dharmadhatu (Tibetan: ཨེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ།, Sanskrit Devanagari: ए धर्म धातु, Sanskrit Romanization: e dharma dhātu, Literal Chinese meaning: E Dharma Realm), which is the Dharma wheel and Nirvana among the three doors of liberation, because it is the realm from which all of them arise. The characteristics are in accordance with the conduct and age numbers arising from the five families. What is called "good" refers to having characteristics, those are, "White skirt, blue shirt, yellow-red hair, firm breasts, slender waist, vulva swirling in a wide shape, beautiful face, skillful fragrance, diligence in faith and compassion, gentle lineage, knowing the Bodhi mind completely, not too long nor too short, abandoning anger and afflictions, young and possessing meditative stability, performing gu actions for heroes, not attached to desire and possessing altruistic mind, that becomes the supreme friend." It refers to what is said. What is called "center" refers to, the place where the nature of emptiness filled with bliss, the bindus of great bliss mature, is the nature of E, Ka Kola. Those two will be experienced, is the nature of Vam, Bola. From the union of that and non-duality, arises the wisdom adorned with the joy of the moment. Bliss is the fruit. What is called "all" refers to the meaning of without remainder, that is, the nature of the four bodies and the five wisdoms. That is also because the cause and effect are close and similar, that is, "Joy is the supreme enjoyment of the emanation body, the co-emergent is the Dharma body, the nature of joy and detachment." Saying this, and "Not greed nor detachment from greed, not existing in the middle, because of abandoning the three, it is said to be co-emergent." Therefore, the five wisdoms should be taken. Buddha refers to the meaning of sentient beings arising. Jewel refers to the ability to represent the meaning of jewel. Vase refers to the meaning of experience arising. That is also because it is similar to the Great Seal inherent in all sentient beings, and because of manifestation. If those have benefits
Chinese
因为有这样的缘故，如果认为是满足的，那就应该驳斥。像这样，智慧低劣的老师们，修习智慧明辨后，因为不具备证悟，所以不能轻易获得果位。如果说体验俱生智，就会产生欢喜。那些就像依靠镜子而出现面容的影像一样，不会改变。这表明，那在先前没有成就，现在也没有成就。智慧低劣是指智慧的明辨，通过确定一切法的意义而使之不生。不具备那个就是低劣。像那样的老师们，通过瓶灌顶、秘密灌顶和智慧明辨四种灌顶的口诀来为弟子修习，因为证悟不具备法印，远离四种灌顶，所以不能获得果位大手印。然而，通过体验时际的比喻俱生智，因为具备呼吸、扩展和稳固，就说这是殊胜的，从而产生达到顶点的我慢。那些就像面容依靠镜子和中间天空显现的光芒而产生什么样的面容影像一样，缘起的势力只是显现，但那不会变成面容。同样，那些比喻的明辨也只是从缘的集合中体验，但那本身不会变成不生之义的明辨。那些在过去和未来，以及现在的佛和他们所宣说的续部，以及第三灌顶的时候也没有成就。即使是贤者们，在现在的时候，也因为经典、理智、上师的教导和体验而没有成就意义的明辨。如果说那样作为敌人的比喻也不合适，那就如面容的影像只是相似而已，应该如此理解。这表明，在镜子中面容的影像存在是虚假的，但能够消除未被修饰的面容的污垢，只是因为存在于记忆中。同样，事业手印和时际的虚假，能够显示法印的自性，因为相似。
English
Because there are such reasons, if it is considered satisfactory, then it should be refuted. Like this, teachers with inferior wisdom, after cultivating wisdom and discernment, cannot easily attain the fruit because they do not possess realization. If they say they experience co-emergent wisdom, joy will arise. Those are like the reflection of a face appearing in a mirror, which does not change. This shows that it was not accomplished in the past, nor is it accomplished now. Inferior wisdom refers to the discernment of wisdom, which makes all dharmas unborn by determining their meaning. Not possessing that is inferior. Like those teachers, through the oral instructions of the four empowerments of vase, secret, and wisdom-discernment, they cultivate for their disciples. Because realization does not possess the Dharma seal, and they are separated from the four empowerments, they cannot attain the fruit of Mahamudra. However, by experiencing the co-emergent wisdom of the example of the edge of time, because they possess breathing, expansion, and stability, they say this is supreme, thereby generating the pride of reaching the peak. Those are like the image of a face that arises depending on the mirror and the light appearing in the intermediate sky. The power of conditions is only appearance, but that will not become the face. Similarly, those examples of wisdom are only experienced from the collection of conditions, but that itself will not become the wisdom of the meaning of unbornness. Those were not accomplished in the past and future, as well as the Buddhas of the present and the tantras they taught, and even at the time of the third empowerment. Even the wise, in the present time, have not accomplished the wisdom of meaning through scriptures, reason, the teachings of the guru, and experience. If it is said that such an enemy's example is also inappropriate, then the image of the face should be understood as merely similar. This shows that the presence of the face's image in the mirror is artificial, but it can remove the stains of the unadorned face, simply because it exists in memory. Similarly, the artificiality of action seals and time points can reveal the nature of the Dharma seal, because of the similarity.