Tibetan
ང་བླ་མས་མ་བསྟན་ན་མི་གོ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་ཡོང་པའོ། །ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུའོ། །དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་དེ་རང་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲིའོ། །བླ་མས་བསྟན་ཀྱང་རང་གིས་མ་བསྒོམས་ན་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པ་ནི། བླུན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རང་གིས་བསྒོམ་པ་ཡང་བདེ་བར་གནས་པས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་གདུང་བས་ཉན་བྱས་ཀྱང་ནི། ཐོས་པ་བཙལ་བའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་མཁྱེན་ཅིང་དཀའ་བས་གདུང་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་གཞན་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །འོ་ན་གང་གིས་འགྲུབ་ན་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །དེས་མི་འཆིང་ངམ་སྙམ་པ་ལ་ཡུལ་རྣམས་བསྟེན་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། ཨུཏྤལ་བླངས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །མི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཅི་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་འདི་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། རྩ་བ་རླུང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ནི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །རླུང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རླུང་དག་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་འབྱུང་བའོ། །མི་འཆིང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་དུག་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་རང་ལ་ཡོད་པ་མ་བཅོས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་མི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྟན་ནས། གཞན་དད་པ་ལྷ་ལ་མཆོད་པས་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ལྟ་སྟངས་སྐྱོན་མེད་དང་བསྟན་པ་བཅས་པའི་ཕྱིར། མིག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བལྟ་བའོ། །སེམས་འགགས་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་འགགས་པའོ། །རླུང་འགག་པས་ནི་རླུང་ལྔ་རིམ་གྱིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རླུང་མ་འགགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ཚེ་རླུང་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་གཡོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་དུ་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པའོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནི་འཆི་ཀའི་དུས
Chinese
如果上师没有指示，就不会明白，所指示的就是“在家中”等等。所谓“在家中”，就是自己拥有的。所谓“外出寻找”，就是在别处。举例说明：见到家主后，会问“你见到某某家主了吗？”。上师即使指示了，自己不修习也不会证悟，所指示的就是“愚笨的”等等，说得很明白。自己修习也需要安乐而住才能成就，所指示的就是“游历诸方”等等。其中，“游历诸方，为痛苦所逼迫而听闻”，意思是说，即使在寻求听闻的各处地方了知，为艰难所逼迫。这只是一个象征，其他的苦行也可以包括。其他的都容易理解。那么，依靠什么才能成就呢？依靠享受安乐才能成就。如果担心这样不会被束缚，那么依靠依止诸方，也不会被诸方所染污，因为了知诸方与诸方之自性是味道相同的。如果问例子是什么，就是“即使取了莲花”，很容易理解。如果问不被束缚的原因是什么，就说了“如此”等等。其中，“何者此”指的是修习。“如此”指的是“因为什么”，因为根依靠风的庇护，所以如此。其中，根指的是幻身。风的庇护指的是，在清净的风中产生幻身。不被束缚的例子就是“用毒药”，说得很明白。这样，因为自己拥有的没有改造，如幻化一般，就指示了这本身就是不被束缚的原因。进而指示了，依靠信仰供养天神不会解脱，就说了“供养天神”等等，说得很明白。现在，为了使幻身显现，为了具备无过失的观察方法和指示，就说了“眼睛”等等。其中，眼睛不眨动是忿怒的眼神。心止息指的是，以其力量止息了分别念。风止息指的是，五风依次进入阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）脉。如果问风不停止有什么过失，就说“何时风流动，它就不会动摇”。因为风是轮回的根本，所以在风流动期间，就不会从轮回中解脱。所谓“死亡的时候”，指的是临终的时候。
English
If the Lama does not instruct, one will not understand; what is indicated is "at home," and so on. "At home" means what one possesses oneself. "Going out to seek" means elsewhere. An example is given: after seeing the householder, one asks, "Have you seen such and such a householder?" Even if the Lama instructs, one will not realize it if one does not practice oneself; what is indicated is "foolish," and so on, which is easy to understand. It is also indicated that one can achieve success by dwelling in comfort while practicing oneself, as stated in "traveling through various lands," and so on. Among them, "traveling through various lands and listening due to suffering" means that even if one knows in various places where one seeks to hear, one is oppressed by difficulties. This is just a symbol; other ascetic practices can also be included. The rest is easy to understand. So, what does one achieve through? One achieves through enjoying comfort. If one worries that this will not bind, then relying on depending on various places, one will not be defiled by those places, because one knows that the nature of those places and their possessors are of the same taste. If one asks what the example is, it is "even if one takes a lotus," which is easy to understand. If one asks what the cause of not being bound is, it is said "like this," and so on. Among them, "who is this" refers to practice. "Like this" refers to "because of what," because the root relies on the protection of the wind, so it is like this. Among them, the root refers to the illusory body. The protection of the wind refers to the arising of the illusory body in the pure wind. The example of not being bound is "with poison," which is easy to understand. In this way, because what one possesses oneself is not modified, like an illusion, it is indicated that this itself is the cause of not being bound. Furthermore, it is indicated that one will not be liberated by offering faith to the gods, so it is said "offering to the gods," and so on, which is easy to understand. Now, in order to manifest the illusory body, and in order to have the flawless method of observation and instruction, it is said "the eyes," and so on. Among them, not blinking the eyes is the gaze of wrath. Stopping the mind refers to stopping conceptual thought with its power. Stopping the wind refers to the five winds gradually entering the Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) channel. If one asks what fault there is if the wind does not stop, it is said, "When the wind flows, it will not be still." Because the wind is the root of samsara, as long as the wind flows, one will not be liberated from samsara. "At the time of death" refers to the time of death.
Tibetan
་སུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཅི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས་ཞེས་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་ཇི་ལྟར་མི་འདའ་སྙམ་པ་ལ། ཇི་སྲིད་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤུ་ཀྲ་ཐུར་དུ་ལྷུང་ལ། རཀྟ་གྱེན་དུ་སྨིན་ན་དེས་དབང་པོའི་སྒོ་སད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་སྲོག་ལ་ཞོན་པས་རྟོག་པ་ཀུན་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལས། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བརྟག་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ། །རླུང་ལས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་རླུང་ཡིན་པས་དེ་དགག་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཡིད་བཅིངས་པ་ལ་རག་ལུས་སོ། །ཡིད་བཅིངས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རག་ལུས་པས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་གསུངས་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཅི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བྱ་རྒྱུ་མེད་རང་དུ་གཅིག་ཅེས་པའོ། །གར་འགྲོ་སོམས་དང་ཀྱེ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་ས་རང་དུ་གཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱ་བྱེད་སྤངས་ལ་མི་རྟོག་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དགོངས་པས་འཇུག །ཅེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ནི་བྱ་བྱེད་སྟོང་པ་སྟེ་དཀའ་བའོ། །དགོངས་པས་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་ན་མི་རྟོག་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ལ་ཞུགས་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་ སོ། །གང་ལ་ནི་རང་ལས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་རུ་ནི་རང་ལའོ། །མ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལུས་མེད་ན་མི་མཐོང་བའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླང་ཆེན་ལོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་འཚོ་བའི་རི་ཁྲོད་པས་གླང་ཆེན་ལོབ་ན་བློ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཏང་ན་སེམས་ཚགས་སུ་ཚུད་དེ། སེམས་ནི་གཡོ་བས་དེར་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྩ་དབུས་མ་དེར་རོ། །འགྲོ་འོང་ནི་རླུང་འགྲོ་འོང་སྟེ། དེ་བཅད་ན་རྩ་དབུས་སུ་དལ་བའོ། །དེ་ནི་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་དུ་གཞག་པ་དང༌། རླུང་དབུ་མར་རྣལ་དུ་གཞག་པའོ། །ཆོས་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མི་དགོས་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་སྨྲ་མཁས་པ་ང
Chinese
索。瑜伽母应该做什么呢？瑜伽母是幻化的瑜伽母。应该做什么的意思是，即使自己拥有也没有利益。如何才能不从轮回中解脱呢？说了“只要感官的”等等。意思是说，通过下泄风运行的力量， ശുཀྲ་（藏文，梵文天城体，śukra，精液）向下落，རཀྟ་（藏文，梵文天城体，rakta，红，血）向上成熟，这样就能唤醒感官之门。之后，骑在生命上会产生各种念头。就像在《甚深智慧根本颂》中也说道：只要世间分别和各种世间分别，分别菩提心，总是从风中产生。这样看来，轮回的根本是风，所以必须断除它。而这取决于束缚心。束缚心也取决于修习无分别，所以以利益的方式，说了将心安住在无分别中，就是“你们”等等。其中，“那做什么呢”的意思是，无事可做，本来就是一体。“去哪里想想看”的意思是，去的地方本来就是一体。这样看来，就是舍弃行为，安住在无分别中。这是非常困难的见解。所谓“以见解进入”的意思是，非常困难是指行为空性，是困难的。所谓“以见解进入”的意思是，如果具备方便，就能自然而然地进入无分别。像这样，进入无分别后，为了不分别地显示自己的自性，就是“谁”等等。“谁”是佛。“在哪里”是从自己。“那是佛”。“在那里”是在自己。“没有见到”的意思是，没有因身就见不到。其他的容易理解。现在，为了以比喻的方式详细地显示修习的方法，说了“制服大象”等等。就像饲养大象的隐士制服大象后就能安心居住一样，如果放下心的分别，心就能收摄。心是动摇的，所谓“在那里”是指中脉。所谓“来回”是指风的来回，如果断除它，就能在中脉中平静。这就是将心安住在无分别中，并将风安住在中脉中。所谓“需要什么法”的意思是不需要分别的瑜伽。
English
So. What should a yogini do? A yogini is an illusory yogini. What should be done means that even if one has it, it is of no benefit. How can one not escape from samsara? It is said, "As long as the senses are..." The meaning is this: Through the power of the downward-moving wind, śukra (शुक्र, semen) falls downward, and rakta (रक्त, blood) matures upward, thereby awakening the gate of the senses. Then, riding on life generates all thoughts. Likewise, it is also said in the Root Verses on the Profound Wisdom: As long as there are worldly discriminations and various worldly discriminations, the discriminating bodhicitta always arises from the wind. Thus, the root of samsara is wind, so it must be cut off. And that depends on binding the mind. Binding the mind also depends on practicing non-discrimination, so in a way of benefit, it is said to settle the mind in non-discrimination, which is "you" and so on. Among them, "What does that do?" means that there is nothing to do, it is inherently one. "Think about where to go" means that the place to go is inherently one. Thus, it is to abandon actions and abide in non-discrimination. This is a very difficult view. The so-called "entering with view" means that it is very difficult, meaning that actions are emptiness, which is difficult. The so-called "entering with view" means that if one has the means, one can naturally enter non-discrimination. Like this, after entering non-discrimination, in order to show one's own nature without discrimination, it is "who" and so on. "Who" is the Buddha. "Where" is from oneself. "That is the Buddha." "There" is in oneself. "Not seeing" means that without the causal body, one cannot see. The others are easy to understand. Now, in order to show in detail the method of practice through the means of analogy, it is said, "Taming the elephant" and so on. Just as a hermit who raises elephants can live peacefully after taming the elephant, if one lets go of the mind's discriminations, the mind can be gathered. The mind is wavering, and the so-called "there" refers to the central channel. The so-called "coming and going" refers to the coming and going of the wind, and if one cuts it off, one can be calm in the central channel. This is settling the mind in non-discrimination and settling the wind in the central channel. The so-called "What Dharma is needed?" means that the yoga of discrimination is not needed.