Tibetan
དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ།ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་གོ་ཥ་པཉྩི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིས། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ནི། །རྨོངས་པའི་བློ་གྲོས་སད་བྱེད་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོར་བླ་མ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་པས་དེའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ནི། དུག་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སོ་གའི་ཚད་པས་ཉེན་པས་དུག་སྤྲུལ་ལ་གྲིབ་མར་འཁྲུལ་ཏེ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན་བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། །བླ་མ་ངན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མར་འདུ་ཤེས་ནས་སྟེ་གལ་གྱིས་ཉེན་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན། དེ་བསྟེན་པས་དེའི་སྐྱོན་ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ངན་པ་འགོ་བས། །དེ་དག་སྤྲུལ་བཞིན་དུབ་ལྟས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྤྲུལ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་ནས། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བྲམ་ཟེ་བ་བསྟན་ཏེ། གྱི་ན་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནས། །མེ་ལ་སྲེག་གི་བར་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའོ། །དབྱུ་གུ་ནས་ཚིག་གཞན་གྱིས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། དབྱུ་གུ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འདུལ་བ་དང་པོས་བསྟན་པ་འང་དེ་ཉིད་དོ། །ཨེ་རའི་ཐལ་བ་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་གྱི་བར་གྱིས་ནི་དབང་ཕྱུག་པ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། ། སེན་མོ་རིང་ཞིང་ནས་ཐར་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཟེར་བའི་བར་གྱིས་མཆོད་འོས་པ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱེད་ཅེས་ནས། །ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་གྱིས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྒོམ་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོགས་པར་ནང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཡང་དག་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དུས་
Chinese
名为《多哈藏》的难解疏释。 名为《多哈藏》的难解疏释。 解脱之源隐藏。 印度语：多哈郭沙班智卡那玛。藏语：名为《多哈藏》的难解疏释。顶礼妙吉祥童子！空性与慈悲味相同，敬礼俱生者。以其口中之甘露，摧毁众生之死主，顶礼上师之足。为了开启愚昧之智慧，利益众生，故撰写《多哈藏》之难解疏释。密咒乘中说，圆满菩提依赖于上师，故首先应观察上师。如果依止非为殊胜之上师，则会使自己衰败，故宣说其过患，如“毒蛇”等所示。譬如，若被索嘎热病所困扰，误将毒蛇当作阴凉，靠近则会杀死自己。对于恶劣之上师，若视为上师，因迫切需要而靠近，依止彼等，则会感染其过患，即恶见与恶行。应如避毒蛇般躲避彼等。有人想知道，如毒蛇般的上师是哪些呢？从“不知彼者婆罗门”至“沦为虚假”之间，揭示了婆罗门。从“若人持吠陀”至“焚烧于火”之间，是居家者。从“手杖”至其他语句，揭示了苦行者。“手杖”即以苦行调伏最初所揭示者。从“埃拉之灰”至“向他人展示”之间，揭示了自在天，易于理解。 从“长指甲”至“永无解脱”之间，揭示了应供者，易于理解。从“仅仅是身体的苦行”至“持有佛陀之形象”之间，是进入小乘者。从“大乘之因”至“是量士夫之论典”，揭示了进入因乘者。有些人观修所有坛城轮，是进入果乘，安住于分别瑜伽者。证悟虚空之界，与外道共同，即观虚空与时间。
English
A Difficult Commentary on the Dohākośa, called: Hiding the Source of Liberation. A Difficult Commentary on the Dohākośa. Hiding the Source of Liberation. In Indian language: Dohākośapañjikānāma. In Tibetan language: A Difficult Commentary on the Dohākośa. Homage to youthful Mañjuśrī! Homage to the co-emergent one, in whom emptiness and compassion are of the same taste! Homage to the feet of the guru, who with the nectar of his mouth, destroys the lord of death of beings! I shall write a difficult commentary on the Dohākośa, in order to awaken the intelligence of the deluded, for the benefit of beings. In this mantra vehicle, it is said that perfect enlightenment depends on the guru, therefore one should first examine the guru. Relying on a guru who is not excellent will cause oneself to decline, therefore the faults of such a guru are shown, as indicated by "poisonous snake" and so on. For example, if one is afflicted by a Soga fever, one mistakes a poisonous snake for shade and goes near it, it will kill oneself. If one regards evil gurus as gurus, and approaches them out of urgent need, by relying on them, one will contract their faults, namely evil views and evil conduct. One should avoid them as if they were snakes. If one wonders who are these gurus who are like snakes? From "the Brahmin who does not know that" to "falls into falsehood", the Brahmins are revealed. From "if one holds the Vedas" to "burns in the fire", these are householders. From "cane" to other words, the ascetics are revealed. "Cane" is what was first revealed by ascetic discipline. From "ashes of Era" to "shows to others", the lords of power are revealed, which is easy to understand. From "long fingernails" to "there is never liberation", the worthy of offerings are revealed, which is easy to understand. From "merely physical asceticism" to "holding the manner of the Buddha", these are those who have entered the Lesser Vehicle. From "the cause for the Great Vehicle" to "is a treatise of valid cognition", it is shown that one has entered the causal vehicle. Some meditate on all the mandalas and wheels, which shows that one has entered the resultant vehicle, abiding in the yoga of conceptualization. Realizing the realm of space, is common to outsiders and those who are correct, namely looking at space and time.
Tibetan
ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བས་དེ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ནི་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །བཞི་བའི་དོན་འཆད་པ་ནི་བཞི་པ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་གོ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་པའོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་མ་ནོར་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་ནས་སྤངས་ལ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་བླ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེ་སྟོན་པར་ནུས་པ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མི་མཐུན་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ཀུན་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་གང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ནི་གང་ཟག་གོ །གང་ལ་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་དེ་ལའོ། །མོས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེས་བདག་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལྷག་པར་དད་པའོ། །བསམ་གཏན་གནས་པ་ནི་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ། བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མར་མེ་ཅི་དགོས་ལྷ་བཤོས་དེ་ལ་དགོས། །དེ་ལ་ཅི་བྱ་གསང་སྔགས་བརྟེན་པ་དེ་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་དང་བཟླས་པས་མཉེས་པས་མི་གྲོལ་བའོ། །འབབ་སྟེགས་ནས་ཐོབ་བམ་ཅིའི་བར་གྱིས་ལྷ་རྟེན་ལྟ་བས་མི་གྲོལ་བ་སྟེ། འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་དངོས་པོས་སྟོང་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ལས། སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས་ཆད་པའི་སྟོང་པ་འམ་རྟག་པའི་སྟོང་པ་ལྟ་བུས་མངོན་དུ་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གྱུར
Chinese
观察处所和观察方向。其中，最初是观察无云的虚空突然出现云朵，从而观察到无常；观察时节的变化，从而观察到无常；方向则是观察太阳的东升西落，从而观察到无常。解释第四个意义，是将第四理解为第三个意义，从而依赖于成佛的安乐。其中一些与真如相违背，一些与不错误的真如相违背。因此，认识到那些不是真正的上师后，就应舍弃。从那些上师的反面，进入不错误的真如，并且依止那些能够开示真如的上师。然后，就应寻求真如的意义。首先，为了认识到什么不是真如，就应认识并舍弃所有与真如不符的、带有执著的禅定，这由“某人对于某物”等来开示。其中，某人是指补特伽罗。某物是指如本尊神。变得虔诚是指特别相信“他能使我解脱”。安住于禅定是指通过生起次第的门径来修习。不能获得解脱是指不能成佛。如吉祥喜金刚所说：“无神之咒不存在。”以及《名号赞》中所说：“不执著于我所，不执著于我。”因此，何需灯火？神馐需要灯火。对此做什么？依赖密咒需要做什么？这是指通过供养和念诵使之欢喜也不能解脱。从悬崖上获得，或者直到什么为止，通过观察神像也不能解脱。那么，真如是什么样的呢？想到这里，就说了“与慈悲分离”等，其意义是：空性和慈悲是同味的。其中，什么是空性呢？是如幻的显现，是空无实体的。那是具备一切殊胜相的空性。这也是《名号赞》中所说：“无色，殊妙之色，至上，具有各种形象，由意所生。”以及此经中所说：“如幻的瑜伽士是至上的证悟。”因此，那是现量见到的，不是像断灭的空性或常恒的空性那样不能现量见到的。金刚变成
English
Observing places and observing directions. Among them, the first is to observe impermanence by the sudden appearance of clouds in the cloudless sky; to observe impermanence by the change of seasons; and the direction is to observe impermanence by the rising and setting of the sun. Explaining the fourth meaning is to understand the fourth as the third meaning, thereby relying on the bliss of attaining Buddhahood. Some of these are contrary to Suchness, and some are contrary to the unerring Suchness. Therefore, having recognized those who are not true gurus, one should abandon them. From the opposite of those gurus, enter the unerring Suchness, and rely on those who are able to reveal Suchness. Then, one should seek the meaning of Suchness. First, in order to recognize what is not Suchness, one should recognize and abandon all meditations that are inconsistent with Suchness and have attachments, which is indicated by "someone for something" and so on. Among them, someone refers to a person. Something refers to a deity such as a Yidam. Becoming devout means particularly believing that "he can liberate me." Abiding in meditation means practicing through the gateway of the generation stage. Not attaining liberation means not becoming a Buddha. As the glorious Hevajra says: "Mantras without deities do not exist." And as the "Namasangiti" says: "Not grasping as mine, not grasping as I." Therefore, what need is there for lamps? Divine food needs lamps. What to do with this? What is the need to rely on secret mantras? This means that one cannot be liberated by pleasing them through offerings and recitations. Obtaining from a cliff, or until what point, one cannot be liberated by observing divine images. So, what is Suchness like? Thinking this, it is said "separated from compassion" and so on, the meaning of which is: emptiness and compassion are of the same taste. Among them, what is emptiness? It is the illusory appearance, which is empty of substance. That is the emptiness that possesses all excellent aspects. This is also what the "Namasangiti" says: "Formless, excellent form, supreme, possessing various forms, born from the mind." And as this scripture says: "The illusory yogi is the supreme realization." Therefore, that is seen directly, not like annihilationist emptiness or eternalist emptiness that cannot be seen directly. The vajra becomes