Tibetan
་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་མིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་མི་འབྲལ་བ་སྟེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་གྱིས། མི་དམིགས་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ཡིས། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ལས། གང་ཡང་བརྟེན་པར་ནུས་པ་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ནས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱིས་པར་གྱིས་ནི། ཁ་ཡར་བ་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཡང་གཉིས་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོ་ཉམས་པ་ལམ་དུ་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ལྷ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་སྟོན་པ་ནི་ཀྱེ་ལགས་གང་སྨྲས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀྱེ་ལགས་ནི་བོད་པའོ། །གང་སྨྲས་ནི་ བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོང་དུ་སྟོན་པའོ། །བརྫུན་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །ལོག་པ་ནི་གཉུག་མ་མི་མཚོན་པའོ། །གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་ཞེས་འཛིན་པ་དེ་ཐོང་ཞེས་པའོ། །རྟོག་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྟོགས་ནས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་ལོག་ནས་ལྷ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའོ། །འོ་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤང་ངམ་སྙམ་པ་ལ། ཀློག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡེ་ནས་ཀུན་ལ་གནས་པས་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་དེ་རང་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་མི་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོ། །མི་མཚོན་པ་ནི་མི་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་ནས་སྟོན་ཀྱང་བླ་མས་མཚོན་ན་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐའ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སོ། །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚོན་ན། ལག་གི་ནོར་འདྲ་བར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་པོར་མཐོང་སྟེ། བླ་མ་ཡིས་ནི་མན་ངག་གང་གིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་གྱི། དོན་དེ་དངོས་སུ་བརྗོད་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་དེ། གང་འདི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་དང༌། བླ་མས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ
Chinese
ལས། 如果空性是方法，那么就不会有佛陀出现。因为因不是果之外的他物。如是说。慈悲是不分离的，是无漏的安乐。那不仅仅是脱离痛苦，而是无所缘的安乐。那也是从《胜乐》中说：天与人的安乐，聚集起来，金刚持的十六分之一也不及。以及这部经中说：任何能够依赖的。如是说。脱离慈悲无法获得，因为向上攀缘不是道，任何二者等等都是味道丧失，被视为道，所以必须修习与果相应的道。那就是未被改造的本尊，一切都显示为意义的精华，如“哎呀，说了什么”等等。“哎呀”是藏语。“说了什么”是显示在非殊胜上师之上的。虚假是无意义的。邪谬是不显现本来的。对什么有执着，也放掉它。意思是说，把执着于“这是本尊”的念头放掉。如果成为觉悟，一切都是它。意思是说，觉悟俱生之后，一切动摇都是它，意思是说，仅仅是俱生的自性。除了它之外，谁也无法知晓。意思是说，除了俱生之外，任何其他的神都无法知晓。那么，是否要舍弃其他一切呢？说了“阅读”等等。因为俱生本来就存在于一切之中，如果觉悟，一切都不会超出它本身。像那样的真如，要用什么方法来觉悟呢？说了“没有不能指示的见解”等等。那就是俱生。不能指示是没有不能指示的见解，任何宗派都没有，即使从各方面指示，如果上师指示，也不会分别，因为那些是以六种边际来印封的。上师的口诀如何指示呢？像手中的珍宝一样，显而易见地清楚看见。上师以何种口诀来指示，从而使它显现的方法会指示，但那个意义本身是无法直接言说的。是不可说的。说什么可以这样说呢？以及说：不是上师所指示的。
English
Las. If emptiness is the method, then there will be no Buddhas. Because the cause is not other than the effect. Thus it is said. Compassion is inseparable, it is unpolluted bliss. That is not merely freedom from suffering, but unapprehended bliss. That is also said in the Hevajra Tantra: The bliss of gods and humans, gathered together, is not even a sixteenth part of Vajradhara's. And in this very text it says: Whatever one is able to rely on. Thus it is said. It is impossible to attain liberation apart from compassion, because climbing upwards is not the path, and anything that is dual, etc., is shown as a loss of taste on the path, so one must cultivate the path that is in accordance with the fruit. That itself is the uncreated deity, showing everything as the essence of meaning, such as "Alas, what was said," etc. "Alas" is Tibetan. "What was said" is showing above those who are not sublime lamas. Falsehood is meaningless. Perversion is not representing the original. Whatever you are attached to, let it go. That means, let go of the thought that holds onto "this is the yidam deity." If it becomes realization, everything is it. That means, having realized the coemergent, all stability and movement is it, meaning that it is solely the nature of the coemergent. No one can know it apart from that. That means, apart from the coemergent, no other deity can know it. So, should all others be abandoned? It is said, "Reading," etc. Because the coemergent is inherently present in everything, if realized, everything does not go beyond itself. How is suchness like that to be realized? It is said, "There is no view that cannot be indicated," etc. That is the coemergent. Non-indication is that there is no view or tenet that cannot be indicated, even if it is indicated from all sides, if the lama indicates it, there is no conceptualization, because those are sealed with six limits. How does the lama's instruction indicate? Like a jewel in the hand, it is seen clearly and manifestly. The lama will indicate the method by which it becomes manifest by which instruction, but that meaning itself cannot be directly expressed. It is inexpressible. What can be said like this? And it is said: It is not what the lama has shown.
Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་སོ། །མ་མཚོན་བར་མི་རྟོགས་པ་ནི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བཞི་པོས་དཀྲུག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་བླང་དོར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ གིས་མི་རྟོགས་སྙམ་པ་ལ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཅི། །ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་བསྒོམ་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་མུན་པ་འཇལ། །ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་རྟོགས་པས་མོས་པར་ཟད་དེ། མུན་ཁུང་གི་གཟུགས་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་དེ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་རྣལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་མ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པ་དང༌། དངོས་མེད་མིན་ཏེ་མིག་སྔར་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན་ནི། །དངོས་པོ་ནི་བདེ་བའི་ཉམས་སོ། །དངོས་མེད་ནི་སྟོང་པའོ། །མིན་ནི་ཐ་དད་མིན་ཏེ་རོ་མཉམ་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་དངོས་པོའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེས་ན་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཅོས་མ་ལས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཅི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་ན་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དངོས་མེད་ནི་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་སྟེ་མ་མཐོང་པས་སོ། །དེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་མུན་པ་འཇལ་ཏེ། མུན་ཁུང་གི་གཟུགས་ལ་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྒྱུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། གང་ཞིག་ནི་རྩ་བའི་འོད་གསལ་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །བླངས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག
Chinese
是为了那个缘故。这样一来，只有第四灌顶才能证悟。没有指示就无法证悟，这显示了所谓的本初自性等等。虽然俱生本来就存在，但由于四种觉知的习气搅动，所以无法证悟。证悟它的人，对任何事物都不执着，行为上也没有任何取舍，这由“无禅定”等来显示，很容易理解。有人认为俱生智慧无法通过第三灌顶的体验来证悟，为了驳斥这些观点，所以说了“如果现前显现”等等。如果，现前显现，禅定何用？这是说，如果在第三灌顶时，俱生显现，那又何必修禅呢？如果隐而不显，如同测量黑暗。这是说，如果没有见到，那就无法修禅，只能通过证悟来信奉，就像看黑暗中的物体一样。或者，第三灌顶的乐是真实的俱生，而真实不是事物，它超越了极微尘，也不是非事物，因为它显现在眼前。或者，不是事物也不是非事物。事物是乐的体验。非事物是空性。不是，不是指无差别，而是指味道相同。这与此相反。这是对事物的执着。那也是从《喜金刚》中所说：因为生起大乐，因此乐本身不是。以及龙树所说：未造作的如何从造作中产生。的缘故。或者，如果，现前显现，禅定何用？等等的意思是，如果现前显现，事物就不需要修禅，因为已经显现了。非事物是无法修禅的，因为没有见到。那是如果隐而不显，如同测量黑暗，就像思考黑暗中的物体一样。因此，俱生本身，不是事物也不是非事物，是空性和慈悲味道相同。这样，在普遍地指示了俱生之后，现在为了分别地解释它，所以说了“从哪里取”等等。其中，从“哪里”到“如何做”之间，是因的俱生。哪里，是指根本光明不坏的明点。取，是指依靠它来觉悟。
English
It is for that reason. Thus, only the fourth empowerment realizes it. Not realizing without indication shows the so-called primordial nature, etc. Although the co-emergent is inherently present, it is not realized because of the agitation of the four habitual patterns of cognition. The person who realizes it does not fixate on anything in knowledge and has no acceptance or rejection in conduct, which is shown by "without meditation," etc., and is easy to understand. Thinking that the co-emergent wisdom cannot be realized through the experience of the third empowerment, to refute those views, it is said, "If it becomes manifest," etc. If it becomes manifest, what is the use of meditation? This means that if the co-emergent is seen manifestly during the third empowerment, then what need is there for meditation? If it remains hidden, it is like measuring darkness. This means that if it is not seen, then there is no meditation, only devotion through realization, like looking at an object in the dark. Or, the bliss of the third empowerment is the true co-emergent, and the true is not a thing, it transcends subtle particles, and it is not non-thing, because it appears before the eyes. Or, it is neither thing nor non-thing. Thing is the experience of bliss. Non-thing is emptiness. Not is not different, but of the same taste. This is the opposite of that. This is the fixation on things. That is also from the Hevajra, "Because great bliss arises, therefore bliss itself is not." And as Nagarjuna said, "How can the uncreated arise from the created?" For that reason. Or, if it becomes manifest, what is the use of meditation? etc., means that if it becomes manifest, there is no need to meditate on things, because it has become manifest. Non-things cannot be meditated on, because they have not been seen. That is, if it remains hidden, it is like measuring darkness, like thinking about an object in the dark. Therefore, the co-emergent itself is neither thing nor non-thing, emptiness and compassion are of the same taste. Thus, after generally indicating the co-emergent, now, in order to explain it specifically, it is said, "From where to take," etc. Among them, from "where" to "how to do" is the co-emergent of the cause. Where refers to the fundamental clear light, the indestructible bindu. Taking refers to relying on it to awaken.