Tibetan
་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་དགའ་བ་དང༌། །བར་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། །ཐ་མ་དགའ་བྲལ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྤངས་པའོ།། སྲིད་མིན་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །མ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ནི་ཐག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོག་མ་ནི་སྐྱེ་བ། བར་མ་ནི་གནས་པའོ། །ཐ་མ་ནི་འཇིག་པ་སྟེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྲིད་མིན་ནི་མ་ཞུ་བ་དང༌། དཔྲལ་བ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མྱ་ངན་ལ་འདས་པ་མིན་ན་ནི། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་མ་འཕོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕབ་ལ་མ་ཕོ་བའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་དུས་དེར་གཟུང་འཛིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་ནི། མདུན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། མདུན་ནི་རྟོག་པའོ། །རྒྱབ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་སོ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཅི་སྣང་བདེ་དེ་ཉིད་དེ་བདེ་ཆེན་ཉིད་དོ། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ཅེས་པ་ལ། དེ་རིང་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་སོ། །མགོན་པོ་ད་ལྟར་ནི་ནང་དུ་རྟོགས་པའི་ཉམས་བཞིན་ཕྱིར་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆད་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ང་ནི་སུ་ལ་འང་འདྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འཁྲུལ་བ་ཆད་པས་ན་བདེ་བའི་དོན་གཞན་ལ་མི་འདྲི་བའོ། །དབང་པོ་གང་དུ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་སྟོན་ཏེ། དབང་པོ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པའོ། །གང་དུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་དུའོ། །ནུབ་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཆད་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པས་འགྱུར།། ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་པས་མཐོང་བ་དེའི་མིང་ཅི་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཏེ་སྐུའོ། །དེ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡིད་འཆིང་སྟེ། མི་རྟོགས་པས་སོ། །རླུང་དེ་ངས་པ་དེ་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །གར་ཤེས་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་གསུམ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཞེས་པའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་འདས་སོ། །གནས་ནི་གཞིའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བཞག་ལ། སྣང་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཁོར་བ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །ད་ལྟར་མི་ཐོབ་པས་དེ་གཉིས་དབང་པོའི་རིམ་པས་མཚམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་གསལ་བསྒོམས་ཞེས་པའོ། །མཚམས་ནི་བཞི་འོད་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འོད་གསལ་དེའི་གཏི་མུག་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་མཚོ་ཆད་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་འོད་གསལ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཤེས་ནའོ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་རིགས་པའི་ཤེས་པ་མྱོང་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ལན་དུ་ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ་ནི་ཀྱེ་མ་དེ་ངོ་མཚར་བའོ། །འདི་ནི་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་པ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ནི་གང་གིས་གསུམ་ཞེས་པ་སྣང་བ་དང༌། མཆེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པས་ཏེ། འཁོར་བ་རྒྱུད་མར་འགྲོ་བ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དངོས་དང༌། དངོས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལམ་མནོར་བ་དེ་ལ་བློ་ཇི་ལྟར་གཞག་སྙམ་པ་ལ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །གཅིག་ཏུ་སྟོང་དང་ཞེས་པ་ནི། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སྤངས་ལ། །མི་དམིགས་པ་ལ་གཞག་པའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་བཞག་ན་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་བཞིན་དུ་སྟེ། ཆུ་རྒྱུ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ། །ཆུ་བཞག་སྟེ་མི་རྟོག་པར་གཞག་པའོ། །བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་བརྫུན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་བརྫུན་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་པང་དུ་འཁྱུད་དེ་མ་འཁྱུད་པར་སྤོངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྤངས་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ཡིས་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། །དེ་ཡིས་ནི་ས་ར་ཧ་ཡིས་སོ། །བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །ཞེས་པ་ལ། སྒྲ་དང་ཡི་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བཞག་སྙམ་པ་ལ། གདོད་ནས་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གདོད་ནས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའོ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་དགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། ཁེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ན་མཐོང་བ་འགག་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་སུ་འགོག་བྱེད་ཅི། །ཞེས་པའི་རླུང་བཞི་རིམ་གྱིས་འགག་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བྲལ་བ་ནི་ཁེངས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉིན་པར་བླ་གབ་མེད་པར་འདུག་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁེངས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་ཞིང༌། ཡིད་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་ན་རླུང་རིམ་གྱིས་འགགས་ནས་རྟགས་འཆར་བའོ།། འདི་ནི་གདམས་ངག་དམ་པ་སྟེ། གསལ་བར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ལ་གནས་ན་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཉུག་མའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མ་བཅོས་པའོ། ། ང་རྒྱལ་སྐྱོན་ནི་ང་དང་ངར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའོ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མི་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་བཅས་སྟོན་པའི་བླ་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་རྟོག་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོག་པར་སྟོན་པས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་སྐྱེ་འགགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལས་ཅི་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི། རྒྱུས་མ་སྐྱེས། རྐྱེན་གྱིས་མི་འགགས། ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །གང་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ཡིན་པས། སེམས་མཚོན་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེས་ཆོག་པས་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེས་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། བླ་མས་ཇི་ལྟར་མཚོན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཉུག་མ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་མན་ངག་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཐབས་བསྟན་པས་དང་པོ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མུན་ཁུང་གི་རྫས་བརྗོད་པས་མི་མཐོང་བའི་ཐབས་མར་མེ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེས་ནི་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོ
Chinese
语、意、心三种。大欲乐与大乐等味。大乐是怎样的呢？它是最初的喜，中间的胜喜，最终的离喜，即舍弃这些。非有是喜和胜喜，轮回和涅槃是离喜。如果不是，那就是舍弃二者的俱生。那是有限定的乐。又从无漏乐的角度来说，最初是生，中间是住。最终是灭，无漏乐不是从因产生的。非有是不融化，不在额头住。如果不是涅槃，那就是没有从金刚宝移开。如是降而未移。其他容易理解。在无二的时侯，能所的联系断绝，以“前”等来表示。前是分别念，后是智慧，十方是外方。“无论见到什么，就是那个”，意思是，无论显现什么，就是那个乐，就是大乐。 “今天怙主现在错乱断”，意思是，今天就是证悟的时候。怙主现在是如内证悟的体验一般，向外执取的错乱断绝。就在当下知晓。 “我不向任何人询问”，意思是，因为错乱断绝，所以不向他人询问乐的意义。 “根在何处”等表示执着的联系断绝，根是执着的分别念。“何处”是俱生在何处。 “消失”是联系断绝。又是如何断绝的呢？“自己的体性消失而改变”，意思是，知晓自己的体性没有成立。能所的联系断绝，所见之物的名字是什么呢？是俱生的身体，即身。那是从上师处知晓的。从上师处获得的时候，心被束缚，因为不了解。风，那个“ངས་”融入中脉。在哪里知晓，即知晓方便。为了使俱生之上的错乱清晰，说了“三地”等。其中三是三种显现。 “于此”就是“在此”。一切支分是轮涅。处是基础。如是三种显现是愚痴之因。
English
Speech, mind, and heart are the three. Great desire is equal in taste to great bliss. What is this great bliss like? It is the initial joy, the intermediate supreme joy, and the final joylessness, which is the abandonment of these. Non-existence is joy and supreme joy, while samsara and nirvana are joylessness. If not, it is the co-emergent that abandons both. That is limited bliss. Furthermore, from the perspective of uncontaminated bliss, the beginning is birth, the middle is abiding, and the end is cessation. Uncontaminated bliss does not arise from causes. Non-existence is non-dissolution and not abiding on the forehead. If it is not nirvana, then it has not moved from the vajra jewel. Thus, it descends but does not move. The rest is easy to understand. At the time of non-duality, the connection of grasping and being grasped is severed, which is indicated by "front" and so on. Front is conceptual thought, back is wisdom, and the ten directions are external directions. "Whatever is seen is that," meaning whatever appears is that bliss, which is great bliss. "Today, protector, now confusion is cut off," meaning today is the time of realization. Protector now is the confusion of grasping externally, like the experience of inner realization, is cut off. Know it in this very moment. "I will not ask anyone," meaning because confusion is cut off, one does not ask others about the meaning of bliss. "Where is the root" and so on indicate that the connection of clinging is cut off. The root is the conceptual thought of clinging. "Where" is where the co-emergent is. "Disappearance" is the severance of connection. And how is it severed? "One's own nature disappears and changes," meaning knowing that one's own nature is not established. The connection of grasping and being grasped is severed, what is the name of what is seen? It is the co-emergent body, which is the form. That is known from the guru's face. When one obtains it from the guru's face, the mind is bound because of not understanding. The wind, that "ངས་ (ngangs)" dissolves into the central channel. Where is it known, that is, knowing the means. In order to clarify the confusion on the co-emergent, "three grounds" and so on are mentioned. Among them, three are the three appearances. "Here" means "in this place." All the limbs are samsara and nirvana. The place is the basis. Thus, the three appearances are the cause of ignorance.
Chinese
因此安住，具有三种显现的心之相是轮回，因此要断除。佛的显现是力量。现在没有获得，因此这二者以根的次第间隔，瑜伽士修持光明。间隔是四，完全了知光明的自性。光明的愚痴，就是断绝不了知的海洋。如果知道光明是什么就好了。因此，众生体验理性的知识是证悟，因此显示它不是俱生的。那么，对于这个显现本身是俱生的想法，回答说“杰伙”等。杰伙是“杰玛”，真是太稀奇了。这是自己觉知，不要对此迷惑。意思是，这个显现本身，以什么为三，就是显现、繁衍和接近获得。轮回持续不断地流转，是分别的显现。不要迷惑地认为这是俱生。为什么呢？因为如来宣说，实有和非实有的分别二者都是束缚。像这样迷失道路，应该如何安住心呢？因此说了“本来的意”等。本来的意是俱生的。“唯一空性”是指，舍弃所修和能修二者，安住在无所缘上。比如如何安住呢？就像水安住在水上一样。水性是光明空性，安住于水，就是安住于无分别。为了显示虚假的瑜伽不能解脱，因此说了“虚假的禅定”等。虚假的禅定是分别的瑜伽。幻化网是业的手印。就像拥抱在怀里一样，意思是不要拥抱而舍弃。为了显示舍弃它的理由，因此说了“至尊上师”等。以至尊上师的教言真实地相信，那就是萨ra哈说的。说那是不可言说的，意思是射箭。因为不是声音和文字的境，那么应该安住在什么样的境上呢？因此说了“本来清净的”等。本来清净的虚空是没有云的虚空。看了又看，见到也会被遮止。
English
Therefore abide. The mind aspect with three appearances is samsara, so it should be abandoned. The appearance of the Buddha is power. Since it is not obtained now, these two are separated by the order of the senses, and the yogi meditates on luminosity. The interval is four, fully knowing the nature of luminosity. The ignorance of luminosity is to cut off the ocean of unknowing. If only one knew what luminosity is. Therefore, the experience of rational knowledge by sentient beings is realization, thus showing that it is not innate. So, thinking that this appearance itself is innate, the answer is "Jé ho" etc. Jé ho is "Jé ma", it's so amazing. This is self-awareness, don't be confused about this. It means, this appearance itself, what is three, is appearance, proliferation, and close attainment. Samsara continues to flow continuously, it is the appearance of separation. Don't be confused into thinking that this is innate. Why? Because the Tathagata said that both real and unreal distinctions are bondage. Like this, if you lose your way, how should you settle your mind? Therefore, it is said, "The original mind" etc. The original mind is innate. "The only emptiness" means abandoning both what is to be meditated on and what can be meditated on, and abiding on the unconditioned. For example, how to abide? Just like water abides on water. The nature of water is luminosity and emptiness, abiding in water is abiding in non-discrimination. In order to show that false yoga cannot be liberated, therefore it is said, "False meditation" etc. False meditation is the yoga of separation. The illusion net is the karma mudra. Just like embracing in the arms, it means to abandon without embracing. In order to show the reason for abandoning it, therefore it is said, "Supreme Guru" etc. Believing in the words of the Supreme Guru is true, that is what Saraha said. Saying that it is unspeakable means shooting an arrow. Since it is not the realm of sound and letters, then what kind of realm should one abide in? Therefore, it is said, "Originally pure" etc. The originally pure sky is the sky without clouds. Looking and looking, seeing will also be blocked.
Chinese
解释是：以傲慢的姿态观看，所见的止息是能取所取的关联断绝。在那样的时刻，什么能阻止呢？就是指四种风次第止息。这在最初佛陀的续部中说：‘天空的无云状态，要以傲慢的姿态观看。’其含义是：白天无遮盖地坐着，以傲慢的姿态观看无云的天空，心不作意，风就会次第止息，然后出现征兆。这是殊胜的口诀，要从上师的口中清楚地了解。像那样，如果俱生自性安住于自身，就会想，不作意的因是什么呢？于是就说‘本元的心’等等。本元的心就是俱生而未经改造的。 傲慢的过失是被我与我所执的过失所蒙蔽。显示不被其他的过失所迷惑。‘世间一切都被禅定所迷惑。’对于这句话，由于显示以作意的瑜伽有相的导师的过失而不迷惑，还有，由于显示空性作意也不迷惑，如果以生灭来观察俱生，就不能了解它的自性。如果想了知俱生会产生什么呢？因此，为了显示意义上的俱生完全清净的果，就说了‘根本’等等。其中，与根本分离是指：不是由因所生，不会被缘所灭，本体不依赖于任何事物。那是不变的，即俱生。如果哪位勇士修习了那个俱生，轮回的自性仅仅是心识的分别念而已。因此，只要有能代表心识的上师的口诀就足够了，还需要其他的做什么呢？如果那个俱生不能被任何事物所表达，那么上师如何指示呢？因此，自性本元是不可言说的，导师的口诀会用眼睛看到。说了这些等等。其含义是，即使最终是不可言说，通过指示方法，首先通过根识的现量就能看到如幻的身体。例如，就像在黑暗的洞穴里，说出物品却无法看到，于是就指示灯一样。例如，果的俱生显